Письмо христа и апостолов. Священное письмо

Как гласит предание, Письмо это писано золотыми буквами самим Иисусом Христом. Кто сие Письмо будет читать, тому Оно само раскроет всё сущее о Христе, Сыне Божьем и Матери нашей Деве Марии, которая дала нам Письмо, чтобы мы могли на этом свете исповедовать свои грехи.

«Буду наказывать век ветрами, громами и бичом. Напущу царя на царя, боярина на боярина, сделаю кровопролитную войну, за то что согрешили предо мною. Если бы ни мать, которая молится за Вас Богу, Я бы давно наказал именем Своим. Не презирайте напрасно друг друга — не обижайте, а письму этому верьте. Кто не будет верить, тот будет наказан мною. Кто имеет письмо и не будет никому не писать, ни читать, тот будет сожжен с Царства Божьего. Кто будет иметь это письмо на войне, то ни один неприятель не повредит ему, кто носит при себе, тот будет спасен, тот получит от Господа Бога доброго здоровья, Царства Божьего. Аминь».

Молитва эта от всех нужд и бед. Потому что это письмо есть буквы ВГПКБКК.

Дьявол, увидев это письмо, ничего не может сделать и не принесет никакого вреда хозяину. Если приложить это письмо к ране, то перестанет течь кровь. Кто этому не верит, тот пусть поставит на сабле пять букв ВНУРК.

Кто носит это письмо при себе, к тому никакие грехи не могут причинить вред, не попадет в несправедливость суда, отвратит от греха молнии и всяких бед. Если женщина не может родить ребенка, то пусть дадут ей в руку сие письмо и боли все отойдут, ребенок будет здоров. Письмо это дороже золота и серебра, всякого орудия видимого и невидимого, пули не бойтесь, не повлияют на Ваше здоровье и не допустят до Вас пули, во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Кто носит при себе, тот будет защищен от всяких напастей врага, Бог с нами. Кто не верит этому письму, пусть повесит его на шею животному и стреляет, и не будет никакого вреда ему. Аминь.

Письмо это заметили на небе в 1766 году. Оно висело в воздухе, уходило из рук. Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Только в 1791г. сумели письмо списать, оно приблизилось и далось в руки святому монаху.

Кто не празднует воскресенья, тот будет проклят Господом нашим, как скот неразумный. Он приказывает работать 6 дней, а седьмой праздновать и Богу служить. Слова Божьего если вы не исполните, то накажет чумою, неурожаем и всяким горем.

Просите прощенья, скоро сотворил и скоро накажет Вас. Делайте все по приказу, тогда получите покой и здоровье. Кто не верит этому письму, тот будет иметь неблагополучие, ибо говорят вам, что это письмо написано ИИСУСОМ ХРИСТОМ. Кто этому письму противится, тот будет оставлен им и не будет спасен. Кто имеет письмо и не будет показывать другим, кто не будет переписывать, тому грех, тому грехи не будут отпущены и тому надо будет отдать отчет на страшном суде. Будет судить справедливо, и праведные будут благословенны. Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

96 (100). К Евсевию, епископу Самосат­скому 97 (101). Утешительное 98 (102). К сатальским гражданам 99 (103). К жителям Саталы 100 (104). К Модесту, ипарху 101 (105). К диакониссам, дочерям комита Терентия 102 (106). К воину 103 (107). К вдове Иулитте 104 (108). К попечителю наследников Иулитты 105 (109). К Елладию, сотоварищу ипарха 106 (110). К Модесту, ипарху 107 (111). К Модесту, ипарху 108 (112). К военачальнику Андронику 109 (ИЗ). К пресвитерам в Тарсе 110 (114). К Кириаку, живущему в Тарсе 111 (115). К Симпликии, еретичке 112 (116). К Фирмину 113 (118). К Иовину, епископу Перры 114 (119). К Евстафию, епископу Севастийскому 115 (120). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 116 (121). К Феодоту, епископу Никопольскому 117 (122). К Пимению, епископу в Саталах 118 (123). К Урвикию, монаху 119 (124). К Феодору 120 (125). Список исповедания веры 121 (126). К Атарвию 122 (127). К Евсевию, епископу Самосат­скому 123 (128). К Евсевию, епископу Самосат­скому 124 (129). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 125 (130). К Феодоту, епископу Никопольскому 126 (131). К Олимпию 127 (132). К Аврамию, епископу в Ватнах 128 (133). К Петру, архиепископу Александрийскому 129 (134). К Пеонию, пресвитеру 130 (135). К Диодору, пресвитеру Антиохийскому 131 (136). К Евсевию, епископу Самосат­скому 132 (137). К Антипатру 133 (138). К Евсевию, епископу Самосат­скому 134 (139). К жителям Александрии 135 (140). К Антиохийской Церкви 136 (141). К Евсевию, епископу Самосат­скому 137 (142). К сборщику общественных денег при областных правителях 138 (143). К другому сборщику общественных денег 139 (144). К одному из начальников 140 (145). К Евсевию, епископу Самосат­скому 141 (146). К Антиоху 142 (147). К Авургию 143 (148). К Траяну 144 (149). К Траяну 145 (150). К Амфилохию, от имени Ираклида 146 (151). К Евстафию, первому врачу 147 (152). К Виктору, военачальнику 148 (153). К Виктору, бывшему консулу 149 (154). К Асхолию, епископу Фессалоникийскому 150 (155). К Сорану 151 (156). К Евагрию, пресвитеру 152 (157). К Евсевию, епископу Самосат­скому 153 (158). К Антиоху 154 (159). К Евпатерию и к его дочери 155 (160). К Диодору 156 (161). К Амфилохию, рукоположенному во епископа 157 (162). К Евсевию, епископу Самосат­скому 158 (163). К Иовину, комиту 159 (164). К Асхолию, епископу Фессалоникийскому 160 (165). К Сорану 161 (168). К пресвитеру Антиоху, племяннику Евсевия Самосат­ского, сопровождающему его в изгнание 162 (169). К Григорию Богослову 163 (170). К Гликерию 164 (171). К Григорию Богослову 165 (172). К Софронию, епископу 166 (173). К Феодоре, монахине 167 (174). К вдове 168 (175). К Магниниану, комиту 169 (176). К Амфилохию, епископу Иконийскому 170 (177). К Софронию, магистру 171 (178). К Авургию 172 (179). К Аринфею 173 (180). К Софронию, магистру, за Евмафия 174 (181). К Отрию Мелитинскому 175 (182). К пресвитерам Самосат­ским 176 (183). К правителям Самосат­ским 177 (184). К Евстафию, епископу Иммерийскому 178 (185). К Феодоту, епископу Верийскому 179 (186). К Антипатру, областному правителю 180 (188). К Амфилохию, о правилах, первое каноническое послание 181 (189). К Евстафию, первому врачу 182 (190). К Амфилохию, епископу Иконийскому 183 (191). К одному из епископов 184 (192). К Софронию, магистру 185 (193). К Мелетию, первому врачу 186 (194). К Зоилу 187 (195). К Евфронию, епископу Колонии Армянской 188 (196). К Авургию 189 (197). К Амвросию, епископу Медиоланскому 190 (198). К Евсевию, епископу Самосат­скому 191 (199). К Амфилохию, о правилах, второе каноническое послание 192 (200). К Амфилохию, епископу Иконийскому 193 (201). К Амфилохию, епископу Иконийскому 194 (202). К Амфилохию, епископу Иконийскому 195 (203). К приморским епископам 196 (204). К неокесарийцам 197 (205). К Елпидию, епископу 198 (206). К Елпидию, епископу, утешительное 199 (207). К неокесарийским клирикам 200 (208). К Евланкию 201 (209). Защитительное, без надписи 202 (210). К неокесарийским ученым 203 (211). К Олимпию 204 (212). К Иларию 205 (213). Без надписи 206 (214). К Терентию, комиту 207 (215). К Дорофею, пресвитеру 208 (216). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 209 (217). К Амфилохию, о правилах, третье каноническое послание 210 (218). К Амфилохию, епископу Иконийскому 211 (219). К Самосат­скому клиру 212 (220). К клиру в Верии 213 (221). К жителям Верии 214 (222). К халкидянам 215 (223). Против Евстафия Севастийского 216 (224). К Генефлию, пресвитеру 217 (225). К Димосфену, от лица Церкви 218 (226). К подведомственным ему подвижникам 219 (227). К клиру в Колонии, утешительное 220 (228). К градоправителям в Колонии 221 (229). К никопольскому причту 222 (230). К градоправителям Никополя 223 (231). К Амфилохию, епископу Иконийскому 224 (232). К тому же Амфилохию 225 (233). К тому же Амфилохию 226 (234). К тому же Амфилохию 227 (235). К тому же Амфилохию 228 (236). К тому же Амфилохию 229 (237). К Евсевию, епископу Самосат­скому 230 (238). К никопольским пресвитерам 231 (239). К Евсевию, епископу Самосат­скому 232 (240). К никопольским пресвитерам 233 (241). К Евсевию, епископу Самосат­скому 234 (242). К западным 235 (243). К италийским и галльским епископам 236 (244). К Патрофилу, епископу Церкви в Егеях 237 (245). К Феофилу, епископу 238 (246). К жителям Никополя 239 (247). К причту в Никополе 240 (248). К Амфилохию, епископу Иконийскому 241 (249). Без надписи 242 (250). К Патрофилу, епископу Церкви в Егеях 243 (251). К евсеянам 244 (252). К епископам Понтийской области 245 (253). К антиохийским пресвитерам 246 (254). К Пелагию, епископу Лаодикии Сирийской 247 (255). К Виту, епископу Карров 248 (256). К монахам 249 (257). К монахам, притесняемым арианами 250 (258). К Епифанию, епископу 251 (259). К монахам Палладию и Иннокентию 252 (260). К Оптиму, епископу 253 (261). К жителям Сизополя 254 (262). К Урвикию, монаху 255 (263). К западным 256 (264). К Варсе, епископу Едессы, находящемуся в изгнании 257 (265). К Евлогию, Александру и Арпократиону, епископам Египетским, находящимся в изгнании 258 (266). К Петру, архиепископу Александрийскому 259 (267). К Варсе, епископу Едессы, находящемуся в изгнании 260 (268). К Евсевию, живущему в изгнании 261 (269). К супруге военачальника Аринфея, утешительное 262 (270). Без надписи, о похищении девицы 263 (271). К Евсевию, другу 264 (272). К Софронию, магистру 265 (273). Без надписи 266 (274). К Имерию, магистру 267 (275). Без надписи 268 (276). К великому Арматию 269 (277). К Максиму Схоластику 270 (278). К Уалериану 271 (279). К Модесту, ипарху 272 (280). К Модесту, ипарху 273 (281). К Модесту, ипарху 274 (282). К епископу 275 (283). К одной вдове 276 (284). К сборщику податей 277 (285). Без надписи 279 (287). Без надписи 280 (288). Без надписи 281 (289). Без надписи, об одной притесненной женщине 282 (290). К Нектарию 283 (291). К Тимофею, хорепископу

Часть III. Письма святого Василия, в которых не видно времени их написания

284 (292). К Палладию 285 (293). К Юлиану 286 (294). К Фисту и Магну 287 (295). К монашествующим 288 (296). К одной вдове 289 (297). К одной вдове 290 (298). К одному благочестивому человеку 291 (299). К сборщику податей 292 (300). Утешительное 293 (301). К Максиму, утешительное 294 (302). К супруге Врисоновой, утешительное 295 (303). К комиту 296 (304). К Авургию 297 (305). Без надписи 298 (306). К севастийскому градоначальнику 299 (307). Без надписи 300 (308). Без надписи 301 (309). Без надписи 302 (310). Без надписи 303 (311). К главному начальнику 304 (312). К сборщику податей 305 (313). К сборщику податей 306 (314). Без надписи 307 (315). Без надписи 308 (316). Без надписи 309 (317). Без надписи 310 (318). Без надписи, о соотечественнике 311 (319). Об одном страннике 312 (320). Без надписи 313 (322). Без надписи 314 (323). К Филагрию Аркинскому 315 (324). К врачу Пасинику 316 (325). К Магниниану 317 (326). Без надписи 318 (327). Без надписи 319 (328). К Иперехию 320 (329). К Фалерию 321 (330). Без надписи 322 (331). Без надписи 323 (332). Без надписи 324 (333). К писцу 325 (334). К переписчику 326 (335). К Ливанию 327 (337). К Ливанию 328 (339). К Ливанию 329 (342). К Ливанию 330 (344). К Ливанию 331 (348). К Ливанию 332 (350). К Ливанию 333 (351). К Ливанию 334 (353). К Ливанию 335 (356). К Ливанию 336 (359). К Ливанию

Предисловие к письмам

Александр Петров

Жизнь и деятельность святителя и его эпистолярное наследие

Подлинность переписки Святителя с ритором Ливанием Антиохийским (письма 326(335)-336(359) и с Аполлинарием Лаодикийским (письма (361)–(364) до сих пор является предметом научных дискуссий, несмотря на то, что G.-L. Prestige постарался предоставить убедительные доказательства подлинности переписки с Аполлинарием, сравнив стиль и словарный состав писем с подлинными творениями Василия и доказав, что Василий никогда не отвергал возможности переписки с Аполлинарием.

Хронологическая таблица, дающая относительно точную датировку писем, составлена на основании статьи: Fedwick P.-J. A Chronology of the Life and Works of Basil of Caesarea / Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic: A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium: In 2 v.

Хронологическая таблица:
Даты Письма
357, до ноября 1. К Евстафию Философу
357 (или 358) 14. К Григорию, другу
358 2. К Григорию Богослову
4. К Олимпию
360–362 9. К Максиму Философу
362 или 363 3. К Кандидиану
17. К Оригену
18. К Макарию и Иоанну
363 19. К Григорию, другу
363–370 22. О совершенстве в монашеской жизни
363–378 43(46). К падшей деве
365 20. К Леонтию, софисту
21. К Леонтию, софисту
365–378 15. К Аркадию, комиту
368, после 10 октября 26. К Кесарию, брату Григория Богослова
369, осень 31. К Евсевию, епископу Самосатскому
370, весна 27. К Евсевию, епископу Самосатскому
370–371, зима 25. К Афанасию, епископу Анкирскому
370–373 57(61). К Афанасию, архиепископу Александрийскому
370–378 24. К Афанасию, отцу Афанасия, епископа Анкирского
45(49). К Аркадию, епископу
49(53). К хорепископам
50(54). К хорепископам
51(55). К Паригорию, пресвитеру
52(56). К Пергамию
58(62). К Церкви Парнасской
59(63). К неокесарийскому градоначальнику
60(64). К Исихию
370–378 68 (72). К Исихию
69(73). К Каллисфену
73(77). Без надписи
74(78). Без надписи
79(83). К чиновнику, облагающему податями
81(85). О том, что не должно клясться
82(86). К правителю области
83(87). Без надписи
103(107). К вдове Иулитте
104(108). К попечителю наследников Иулитты
105(109). К Елладию, сотоварищу ипарха
111(115). К Симпликии, еретичке
147(152). К Виктору, военачальнику
148(153). К Виктору, бывшему консулу
165(172). К Софронию, епископу
170(177). К Софронию, магистру
171(178). К Авургию
172(179). К Аринфею
173(180). К Софронию, магистру, за Евмафия
178(185). К Феодоту, епископу Верийскому
184(192). К Софронию, магистру
186(194). К Зоилу
262(270). Без надписи, о похищении девицы
264(272). К Софронию, магистру
266(274). К Имерию, магистру
269(277). К Максиму Схоластику
274(282). К епископу
275(283). К одной вдове
276(284). К сборщику податей
277(285). Без надписи
279(287). Без надписи
280(288). Без надписи
281(289). Без надписи, об одной притесненной женщине
282(290). К Нектарию
283(291). К Тимофею, хорепископу
298(306). К севастийскому градоначальнику
371, не позднее марта 44 (48). К Евсевию, епископу Самосатскому
371 54(58). К Григорию, брату
55(59). К Григорию, дяде
56(60). К Григорию, дяде
53(57). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому
62(66). К Афанасию, архиепископу Александрийскому
371, июнь 30. К Евсевию, епископу Самосатскому
371, лето 64(68). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому
66(70). Без надписи
371, позднее лето – осень 65(69). К Афанасию, архиепископу Александрийскому
63(67). К Афанасию, архиепископу Александрийскому
371, конец года 75(79). К Евстафию, епископу Севастийскому
371–372, зима 78(82). КАфанасию, архиепископу Александрийскому
371–372 28. К Неокесарийской Церкви, утешительное
29. К Анкирской Церкви, утешительное
114(119). К Евстафию, епископу Севастийскому
372 234(242). К западным
372, до Пасхи 86(90). К святейшим братиям и епископам на Западе
87(91). К Уалериану, епископу Иллирийскому
88(92). К италийским и галльским епископам
85(89). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому
372, ранняя весна 34. К Евсевию, епископу Самосатскому
372, после 7 сентября 67(71). К Григорию
372 7. К Григорию, другу
90(94). К Илии, правителю области
76(80). КАфанасию, архиепископу Александрийскому
129(134). К Пеонию, пресвитеру
130(135). К Диодору, пресвитеру Антиохийскому
251(259). К монахам Палладию и Иннокентию
372–373, зима 145(150). К Амфилохию, от имени Ираклида
372 или 373 70(74). К Мартиниану
71(75). К Авургию
72(76). К Софронию, магистру
32. К Софронию, магистру
33. К Авургию
93(97). К советодательному собранию в Тиане
101(105). К диакониссам, дочерям комита Терентия
109(113). К пресвитерам в Тарсе
372(или 371)–377 106(110). К Модесту, ипарху
100(104). К Модесту, ипарху
107(111). К Модесту, ипарху
271(279). К Модесту, ипарху
272(280). К Модесту, ипарху
273(281). К Модесту, ипарху
373 61(65). К Атарвию
373, май 91(95). К Евсевию, епископу Самосатскому
373, конец июня 94(98). К Евсевию, епископу Самосатскому
373, лето 123(128). К Евсевию, епископу Самосатскому
128(133). К Петру, архиепископу Александрийскому
373, август 95(99). К Терентию, комиту
120(125). Список исповедания веры
96(100). К Евсевию, епископу Самосатскому
373, конец августа 122(127). К Евсевию, епископу Самосатскому
373, позднее лето 97(101). Утешительное
108(112). К военачальнику Андронику
373, сентябрь – октябрь 140(145). К Евсевию, епископу Самосатскому
373, осень 98(102). К сатальским гражданам
133(138). К Евсевию, епископу Самосатскому
134(139). К жителям Александрии
373, осень 135(140). К Антиохийской Церкви
373 110(114). К Кириаку, живущему в Тарсе
149(154). К Асхолию, епископу Фессалоникийскому
270(278). К Уалериану
373, конец года 136(141). К Евсевию, епископу Самосатскому
373 или 374 92(96). К Софронию, магистру
141(146). К Антиоху
142(147). К Авургию
143(148). К Траяну
144(149). К Траяну
80(84). К правителю области
132(137). К Антипатру
150(155). К Сорану
113(118). К Иовину, епископу Перры
151(156). К Евагрию, пресвитеру
373 или 374, зима 156(161). К Амфилохию, рукоположенному во епископа
374, начало года 131(136). К Евсевию, епископу Самосатскому
152(157). К Евсевию, епископу Самосатскому
157(162). К Евсевию, епископу Самосатскому
374, лето 125(130). К Феодоту, епископу Никопольскому
192(200). К Амфилохию, епископу Иконийскому
374, позднее лето – осень 161(168). К пресвитеру Антиоху, племяннику Евсевия Самосатского, сопровождающему его в изгнание
374,осень 174(181). К Отрию Мелитинскому
374 99(103). К жителям Саталы
158(163). К Иовину, комиту
159(164). К Асхолию, епископу Фессалоникийскому
160(165). К Сорану
177(184). К Евстафию, епископу Иммерийскому
179(186). К Антипатру, областному правителю
182(190). К Амфилохию, епископу Иконийскому
183(191). К одному из епископов
374 168(175). К Магниниану, комиту
187(195). К Евфронию, епископу Колонии Армянской
374 или 375 153(158). К Антиоху
154(159). К Евпатерию и к его дочери
180(188). К Амфилохию, о правилах
374 или 375, зима или начало 375 117(122). К Пимению, епископу в Саталах
175(182). К пресвитерам самосатским
374–378, после лета – осени 176(183). К правителям самосатским
211(219). К самосатскому клиру
375, начало года 124(129). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому
190(198). К Евсевию, епископу Самосатскому
205(213). Без надписи
375 115(120). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому
116(121). К Феодоту, епископу Никопольскому
247(255). К Биту, епископу Карров
127(132). К Аврамию, епископу в Ватнах
245(253). К антиохийским пресвитерам
246(254). К Пелагию, епископу Лаодикии Сирийской
248(256). К монахам
235(243). К италийским и галльским епископам
189(197). К Амвросию, епископу Медиоланскому
212(220). К клиру в Верии
213(221). К жителям Верии
214(222). К халкидянам
169(176). К Амфилохию, епископу Иконийскому
375, июнь – июль 215(223). Против Евстафия Севастийского
216(224). К Генефлию, пресвитеру
217(225). К Димосфену от лица Церкви
375, лето 121(126). К Атарвию
375, после сентября 193(201). К Амфилохию, епископу Иконийскому
375 126(131). К Олимпию
375 167(174). К вдове
375, конец года 219(227). К клиру в Колонии, утешительное
220(228). К градоправителям в Колонии
221(229). К никопольскому причту
222(230). К градоправителям Никополя
223(231). К Амфилохию, епископу Иконийскому
218(226). К подведомственным ему подвижникам
375 или 376 155(160). К Диодору
191(199). К Амфилохию, о правилах
118(123). К Урвикию, монаху
185(193). К Мелетию, первому врачу
194(202). К Амфилохию, епископу Иконийскому
376, начало года 229(237). К Евсевию, епископу Самосатскому
224(232). К тому же Амфилохию
225(233). К тому же Амфилохию
226(234). К тому же Амфилохию
227(235). К тому же Амфилохию
228(236). К тому же Амфилохию
230(238). К никопольским пресвитерам
232(240). К никопольским пресвитерам
240(248). К Амфилохию, епископу Иконийскому
376, до лета 195(203). К приморским епископам
196(204). К неокесарийцам
197(205). К Елпидию, епископу
198(206). К Елпидию, епископу, утешительное
199(207). К неокесарийским клирикам
200(208). К Евланкию
376, середина года 231(239). К Евсевию, епископу Самосатскому
376, раннее лето 202(210). К неокесарийским ученым
203(211). К Олимпию
204(212). К Иларию
376, позднее лето – ранняя осень 206(214). К Терентию, комиту
376, осень 207(215). К Дорофею, пресвитеру
208(216). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому
210(218). К Амфилохию, епископу Иконийскому
376, до сентября(?) 244(252). К епископам Понтийской области
376 48(52). К монахиням
233(241). К Евсевию, епископу Самосатскому
238(246). К жителям Никополя
239(247). К причту в Никополе
249(257). К монахам, притесняемым арианами
376, конец года 236(244). К Патрофилу, епископу Церкви в Егеях
237(245). К Феофилу, епископу
250(258). К Епифанию, епископу
376 или 377 242(250). К Патрофилу, епископу Церкви в Егеях
47(51). К Воспорию, епископу
376 или 377, зима или начало 377 209(217). К Амфилохию, о правилах
377, январь 243(251). К евсеянам
377, начало года 255(263). К западным
256(264). К Варсе, епископу Едессы, находящемуся в изгнании
257(265). К Евлогию, Александру и Арпократиону, епископам египетским, находящимся в изгнании
252(260). К Оптиму, епископу
253(261). К жителям Сизополя
254(262). К Урвикию, монаху
377 или 378, зима 258(266). К Петру, архиепископу Александрийскому
259(267). К Варсе, епископу Едессы, находящемуся в изгнании
378 260(268). К Евсевию, живущему в изгнании
188(196). К Авургию
378, после 9 августа 261(269). К супруге военачальника Аринфея, утешительное
трудно датируемые 5. К Нектарию
6. К Нектариевой супруге
11. Без надписи
12. К Олимпию
13. К Олимпию
23. К настоятелю монахов
35. Без надписи
36. Без надписи
37. Без надписи
84(88). Без надписи
89(93). К Кесарии, жене патриция, о приобщении
102(106). К воину
112(116). К Фирмину
119(124). К Феодору
137(142). К сборщику общественных денег при областных правителях
138(143). К другому сборщику общественных денег
139(144). К одному из начальников
146(151). К Евстафию, первому врачу
166(173). К Феодоре, монахине
201(209). Защитительное, без надписи
241(249). Без надписи
263(271). КЕвсевию, другу
265(273). Без надписи
267(275). Без надписи
268(276). К великому Арматию
278(286). К смотрителю над тюрьмами
284(292). К Палладию
285(293). К Юлиану
286(294). К Фисту и Магну
287(295). К монашествующим
288(296). К одной вдове
289(297). К одной вдове
290(298). К одному благочестивому человеку
291(299). К сборщику податей
292(300). Утешительное
293(301). К Максиму, утешительное
294(302). К супруге Врисоновой, утешительное
295(303). К комиту
296(304). К Авургию
297(305). Без надписи
299(307). Без надписи
300(308). Без надписи
301(309). Без надписи
302(310). Без надписи
303(311). К главному начальнику
304(312). К сборщику податей
305(313). К сборщику податей
306(314). Без надписи
307(315). Без надписи
308(316). Без надписи
309(317). Без надписи
310(318). Без надписи, о соотечественнике
311(319). Об одном страннике
312(320). Без надписи
313(322). Без надписи
314(323). К Филагрию Аркинскому
315(324). К врачу Пасинику
316(325). К Магниниану
317(326). Без надписи
318(327). Без надписи
319(328). К Иперехию
320(329). К Фалерию
321(330). Без надписи
322(331). Без надписи
323(332). Без надписи
324(333). К писцу
325(334). К переписчику

Итак, письма (в том числе и формально не принадлежавшие Святителю) 8, 10, 16, 38, (39)–(41), 39(42)-42(45),(47), 46(50), 77(81), (166–167), 162(169)-164(171), 181(189),(321), 326(335)-336(359), (360)–(365) ныне считаются неподлинными или их подлинность сомнительна. Письмо (117) принадлежит аскету Фирмину.

Рукописная традиция, история издания и исследования писем

Письма Святителя очень рано стали рассматриваться в качестве образцов эпистолярного жанра. Маленькая записка из шести строк, адресованная святителем Григорием Богословом своему внучатому племяннику Никобулу, обучавшемуся риторике,– единственный литературный источник того времени, дающий прямые сведения о составлении сборника писем Василия. Когда Никобул вопросил святителя Григория о правилах и законах эпистолярного жанра, святитель Григорий Богослов отослал его к письмам Василия как к образцам этого искусства. Когда же Никобул попросил Архипастыря прислать некоторые Василиевы письма, Григорий сделал «некое собрание» и отправил его Никобулу, заметив, что ценит письма Василия выше своих собственных: «Постоянно я ценил выше себя Василия Великого... посему и предлагаю в первую очередь его письма, а не свои» .

Вряд ли этот сборник, представлявший собой учебное пособие по эпистолярной стилистике, был большим, да он и не мог включать всех писем Святителя. Впрочем, возможность точной реконструкции или хотя бы приблизительного воспроизведения этого первоначального сборника признана ныне чистой утопией.

Весьма интересно и упоминание, сделанное самим автором, о бытовании как автографов его писем, так и их копий,– упоминание, отнюдь не характерное для античной традиции. В письме 191 (199), к епископу Амфилохию Иконийскому (в так называемом втором каноническом послании), святитель Василий пишет: «О тех, которые вступают в супружество с двумя сестрами, или которые выходят в замужество за двух братьев, выдано мною письмо (речь идет, по мнению большинства исследователей, о письме 155 (160) «К Диодору». – А.П.), с которого список (τό αντιγραφον ) послал я к твоему благоговению». Сделал ли Святитель сам копию ввиду важности содержания этого письма, или при его создании наряду с оригиналом группой писцов сразу создавалось несколько рукописей, неизвестно. Ценным представляется само свидетельство о зарождении и распространении рукописной традиции уже при жизни Святителя.

В оригинале письма Святителя, вероятно, представляли собой коллекцию небольших сборников, составленных как самим Святителем, так и его друзьями, что превращало весь корпус переписки Архипастыря в мозаику разрозненных документов. Весьма вероятно, что «изначальный» Сборник, составленный Григорием Богословом , не был единственным. Интересно, что в средневековых манускриптах, писанных спустя шесть-семь веков после смерти святителей Василия и Григория, часто смешиваются письма того и другого, что объясняется не только знаменитой дружбой архипастырей, но и в какой-то мере равновеликостью их творческого наследия и известной близостью эпистолярной стилистики. Впрочем, следует помнить, что применительно к IV веку нельзя говорить об «издании» сборников. «Издать» – означало передать рукопись или ее копию из рук в руки, из храма в храм, из монастыря в монастырь, из Церкви в Церковь. Однако до наших дней не сохранилось ни одной подлинной рукописи поздней греко-римской античности, и письма святителя Василия не являются исключением.

К самым ранним рукописям писем относятся греческий папирус V века (SM. Inv. 6795, Berlin), содержащий отрывки из писем 2, 5, 6, 145(150) и 285(293), а также сирийский папирус VI века (BL. Add. 17144, London) с переводами ряда писем (письма 2, 14, 29, 43(46), 107(111) и других). Остальные письма дошли до нас в рукописях VIIIIX-XVI веков.

Первое полное издание корпуса писем Василия на греческом и латыни было осуществлено в Париже в 1618 году , однако и структура, и нумерация писем находились еще в хаотичном состоянии.

Заслуга наиболее точного с исторической точки зрения критического издания, послужившего образцом для последующих публикаций, принадлежит бенедиктинцу Р. Maran и его коллеге J. Garnier . Бенедиктинцы монастыря Святого Мавра опубликовали в своем издании 365 писем, среди которых, впрочем, были не только принадлежащие Святителю, но и обращенные к нему. Вероятно, подобное количество писем можно объяснить его символическим характером (в соответствии с числом дней в году). Именно это издание послужило основой для публикации корпуса писем в знаменитой «Патрологии» Миня.

В исследованиях XVII-XVIII веков письма святителя Василия рассматривались не только как богословский памятник, но и как исторический документ. Выдающиеся французские историки Церкви и теологи G. Hermant, L.-E. Du Pin и главным образом S. Le Nain de Tillemont положили начало использованию писем Василия в качестве исторического источника . Еще большую ценность для современного исследователя представляет «Жизнь святого Василия Великого » того же Р. Maran .

Главная заслуга основополагающей критической классификации рукописей принадлежит М. Bessieres , который описал и классифицировал почти три десятка манускриптов, сохранивших большое число писем, по меньшей мере триста. Bessieres провел свою классификацию различных эпистолярных традиций по расположению и порядку писем, что привело к появлению двух принципиально различных групп писем, каждую из которых он обозначил, соответственно, буквами А и В. В рамках этих обширных разделов он выделил три подгруппы в рамках группы А и четыре подгруппы в рамках группы В, обозначив их как Аа, АЬ, Ас и Во, Bu, Bx, Bz. В результате этой работы группа А стала рассматриваться как наиболее близкая к первоисточнику, а группа В – как появившаяся в результате процесса последовательной логической компоновки писем, осуществлявшейся в более позднее время. Подгруппы Аа и Во являются аутентичными и полными образцами для каждой из групп. В папирусе V века порядок расположения писем практически совпадает с порядком в рукописях из подгруппы Аа, что подтверждает более раннее происхождение этой группы. Группа В в критических изданиях используется в основном для вариативной корректировки спорных и трудных мест из основной группы.

Дальнейшие исследователи, такие, как A. Cavallin и S.-Y. Rudberg , занимались сравнительным анализом рукописной традиции и подробно разрабатывали внутренние соотношения между группами писем, но и ими признавалось, что в целом группа А имеет более раннее происхождение, чем группа В. Кроме того, Rudberg подготовил новое критическое издание писем 2, 145(150) и 166(173) на основании массы источников .

Yves Courtonne использовал достижения предыдущих текстологов для своего критического издания писем в 1957–1966 годах . Он провел огромную работу, чтобы подготовить к изданию тексты писем. В своем издании Courtonne реконструирует текст на основании древнейших рукописей семьи (подгруппы) Аа. К сожалению, в своем издании он не сумел предоставить полный перевод наиболее трудных мест, а его историческим комментариям зачастую недостает точности, в них он зависит от предшественников. Издание М. Forlin Patrucco , включающее 46 писем, более верно, чем издание Courtonne, передает прочтение подгруппы Аа.

Необходимо отметить работу К. Treu , который тщательно изучил словарный состав и стиль дружеских писем Святителя. Следует также упомянуть издание писем с параллельным текстом на греческом и английском языках, подготовленное R.-J. Deferrari , и сочинение А.-С. Way . Несмотря на некоторое несоответствие проведенной в этих трудах индексации писем сравнительно с общепринятой, они пользуются огромным авторитетом. Нельзя не отметить и классический труд по патрологии J. Quasten , содержащий как классификацию писем, так и исчерпывающий обзор изданий и исследований эпистолярной традиции Святителя, подготовленных к середине прошлого века.

И конечно, никакое серьезное изучение эпистолярного наследия святителя Василия невозможно без обращения к фундаментальному труду J.-R. Pouchet , который в своей работе, помимо отслеживания рукописной традиции, помимо собственной системы датировки и превосходной классификации писем, с благодарностью подытожил весь накопленный опыт предшествующих исследований.

В русской патрологической науке отсутствуют специальные монографии, посвященные эпистолярному наследию святителя Василия. Впрочем, во многих общих обзорных трудах по патрологии письма используются как источник для характеристики мировоззрения и личности Святителя. Некоторые из них содержат и классификацию писем.

Из специальных монографий о святителе Василии особо стоит отметить труды А.В. Горского и архимандрита Порфирия (Успенского) (у архимандрита Порфирия описанию писем Святителя посвящен специальный раздел).

Более подробно переписка Архипастыря исследуется в, вероятно единственном до 1917 года, специальном труде: статье И. А. Чистовича «Письма святого Василия Великого » . В этой небольшой работе автору удалось в основных чертах рассмотреть главные направления и характер переписки, причем им активно использованы и выдержки из писем.

Специальное внимание анализу писем как источника по вопросам канонического права, церковного суда и состояния общества уделяется в статье «Деятельность пастырей Церкви IV века по отношению к общественной жизни», опубликованной без имени автора .

В качестве источника для изучения пастырской деятельности Святителя его переписка рассматривается в работе В. Георгиевского «Святитель Василий Великий как пастырь и учитель Церкви (преимущественно по его письмам)» .

В кандидатском сочинении выпускника Ленинградской Духовной Академии священника П. Дарманского «Письма святителя Василия Великого как источник сведений о его жизни и деятельности» (Л., 1956) содержатся серьезный анализ писем, их классификация и систематизация всех изложенных в них сведений о жизни, учении и личности Василия.

О классификации писем

Собрание писем Святителя (по Maran – Garnier) подразделяется на три большие группы:

№ 1–43(46): письма, написанные между 357–370 годами, до его епископства;

№ 44(48)-283(291): письма, написанные между 370–378 годами, относящиеся к периоду его епископского служения;

№ 284 (292)–(365): письма, датировка которых затруднительна, поскольку отсутствуют какие-либо указания на время их составления, причем авторство Василия в ряде случаев сомнительно.

Огромное количество адресатов писем свидетельствует о широком круге дружеских и «рабочих» связей Святителя. Среди адресатов и епископы, и рядовые священники, и различные члены клира; письма обращены и к имперским чиновникам, и к общинам аскетов, и к родственникам. Кроме того, корпус писем содержит множество упоминаний о посредниках в переписке, содействовавших обороту корреспонденции и обязанных при необходимости уточнять содержание доверенного им послания.

Сложившиеся в эпоху античности эпистолярные жанры не всегда представлены в переписке святителя Василия Великого в своем чистом виде. Хотя такие жанры, как, например, рекомендательное письмо, поучение, утешение, деловое письмо, и наличествуют в корпусе писем Святителя, следует всегда иметь в виду, что зачастую в письмах Архипастыря происходит смешение жанров, например, дружеского и рекомендательного письма и т. п. Кроме того, христианская направленность и богословское содержание корреспонденции приводят к появлению вовсе не свойственных прежней традиции писем, посвященных вопросам веры, милосердия, пастырского служения, церковного богослужения и т. д. Эти письма формально нельзя свести ни к одному из античных образцов, однако любое из них может включать в себя элементы разных жанров. Такое жанровое разнообразие писем не позволяет очень уж строго классифицировать их по содержанию, тем не менее представляется возможным (по Quasten) выделить следующие группы:

Дружеские (или личные) письма

Огромное количество писем написано святителем Василием друзьям. На основании этих писем видно, какой высокой ценностью для него была дружба. «Ибо думаю, что не найдешь никого,– писал Василий к своему другу,– кто бы так любил тебя и домогался вашей (имеются в виду и сыновья адресата.– А.П.) дружбы» (письмо 11). Впрочем, Святитель не боится и выказать разочарование при столкновении с несправедливостью, приведшей к потере дружеских отношений, как, например, в случае с епископом Евстафием Севастийским: «Сердце у меня стало связано, язык расслабел, рука онемела, и впал я в немощь души немужественной... едва не дошел я до человеконенавидения; мне казалось, что всякий нрав подозрителен, что в природе человеческой нет блага любви» (письмо 236(244).

Будучи наделен подлинным даром дружбы, святитель Василий умел поддерживать и ободрять своих друзей в трудные минуты. В таких письмах мы видим готовность Святителя принять чужое несчастье как собственное. Но Василий не боится проявить и собственные чувства скорби в связи с потерей матери и, уже будучи в годах, жалуется «на сиротство» (письмо 30). Святитель не только сострадает вместе с друзьями, но и мужественно советует «перенести скорбь человечески» (письмо 28), призывая «употребить... в дело» заложенный в нас Богом «целомудренный рассудок» (письмо 5). К группе дружеских писем можно отнести следующие письма: 1, 3, 4, 7, 12–14, 17, 19–21, 27, 52(56)-54(58), 59(63)-60(64), 91(95), 113(118), 118(123)-119(124), 127(132)-130(135), 140(145)-144(149), 147(152)-153(158), 157(162)-161(168), 165(172)-169(176), 174(181), 177(184)-179(186), 184(192)-188(196), 190(198), 192(200)-193(201), 200(208)-202(210), 229(237), 233(241), 244(252), 246(254)-247(255), 251(259), 259(267)-260(268), 263(271), 270(278), 274(282), 276(284)-277(285), 312(320), 323(332)-325(334).

Утешительные письма

Особой теплотой и сочувствием наполнены письма к родителям и супругам, потерявшим близких, к епископам, священникам и монахам, впавшим в уныние, к церквам, лишенным пастырей, к клирикам и мирянам, подвергающимся нападкам еретиков (см. письма 5, 6, 28, 29, 58(62), 97(101), 103(107), 134(139)-135(140), 198(206), 219(227), 230(238), 239 (247), 248(256)-249(257), 261(269), 292(300)-294(302).

В письмах к женщинам нельзя не отметить мудрую осторожность Святителя при обращении к суровым законам своего времени, которые содержали весьма строгие установления касательно поведения женщины в обществе. В этих письмах проявилось подлинное величие настоящего Архипастыря, который активно отстаивал интересы женщин, в том числе вдовиц и жен, защищая их от произвола и насилия властей. Более того, Святитель прославляет женщин как хранительниц церковного Предания и правого исповедания, отмечая их добродетельность, твердость в благочестии и даже находя в них равных собеседниц для богословского диалога (см., например, письма 48(52), 101(105), 154(159).

Святитель Василий написал огромное количество писем к высокоавторитетным и богатым лицам, заступаясь за знакомых и друзей, за бедных и угнетенных и даже за целые города и селения (см., например, следующие письма: 3, 15, 31–37, 68(72)-74(78), 79(83)-84(88), 92(96), 100(104), 104(108)-108(112), 132(137), 137(142)-139(144), 170(177)-173(180), 263(271), 265(273)-268(276), 271(279)-273(281), 295(303)-311(319).

К этой же группе писем относится и переписка Святителя с ритором Ливанием Антиохийским (см. письма 326(335)-336(359), подлинность которой, впрочем, до сих пор является предметом споров. Некоторые из писем, по крайней мере такие, как 326(335)-330(344), могут быть признаны аутентичными на основании их рукописной традиции и содержащихся в них исторических сведений. Послания Архипастыря к Ливанию, полные благодарности, представляют молодых кап-падокийских учеников Святителя выдающемуся греческому софисту и ритору.

В этих письмах Святитель в полной мере использует свое риторическое мастерство, да так, что Ливаний в одном из своих ответных писем (письмо (338) говорит, что он был побежден красотой эпистолярного стиля Василия . Эта переписка представляет собой интересный факт дружеского диалога между христианином и язычником и дает один из самых лучших примеров теплых взаимоотношений между двумя великими представителями христианского и эллинистического (языческого) мира. Но кроме того, эти документы показывают Василия Великого как благодарного и благородного ученика, на всю жизнь сохранившего уважение к своему учителю.

Канонические письма

Святитель написал много писем с целью исправления канонического порядка везде, где имело место его нарушение. Особое внимание в этих письмах уделяется епископам в сельской местности, так называемым хорепископам (οι χωρεπίσκοποι ), которые по статусу были равны епископу столицы провинции, но юридически ему подчинялись. Наиболее интересными в этой группе писем являются письма 49 (53) и 50 (54), относящиеся к самому началу епископского служения Василия и ярко характеризующие суровость Василия как пастыря (недавно заступившего на свой пост и горячо чувствующего свой долг) по отношению ко многим сельским епископам. Можно говорить о суровости начальника, который видит в решительном и бескомпромиссном искоренении злоупотреблений единственный способ вывести дрейфующий корабль Церкви на правильный курс.

По свидетельству святителя Григория Богослова , у святителя Василия было в подчинении около 50 сельских епископов . Письма к хорепископам (см. письма 120(125), 314(323) и другие), помимо достаточно суровых порицаний, содержат и слова похвалы и одобрения, а также свидетельствуют о готовности защищать своих братьев во Христе от бессодержательных нападок.

Особое место в этой группе занимают три письма (знаменитые «канонические послания») к Амфилохию, епископу Иконийскому (см. письма 180(188), 191(199) и 209(217), с изложением церковных правил. Эти послания содержат детальные церковные указания по самым разным вопросам, особенно по покаянной дисциплине, и очень важны для истории формирования канонического права. Они вскоре приобрели всеобщее признание на Востоке как образец установлений церковного права Православной Церкви.

Пастырские (морально-аскетические) письма

Данное издание открывается письмом к Евстафию Философу – горячим исповеданием аскетических идеалов молодого Василия, закончившего свое обучение в Афинах и уже побывавшего в лучших монастырях православного мира.

Распространение идеалов христианской нравственности и аскетизма является основной задачей большинства писем Святителя к монашествующим, клиру и церковному народу. Василий утешает отпавших от Церкви и приглашает их обратно в ее лоно во имя новой жизни, увещевает епископов и священников, призывает их к добросовестному исполнению своих обязанностей, демонстрируя пути и средства для достижения совершенства и превознося монашескую жизнь с большим энтузиазмом. К этой группе относятся письма 2, 10–11, 14, 18, 22–26, 45(49), 61(65), 79(83), 81(85), 93(97), 102(106), 108(112), 111(115)-112(116), 156(161), 166(173)-167(174), 175 (182)-176(183), 189(197), 211(219)-214(222), 232(240), 238(246), 241(249), 243(251), 251(259), 269(277), 275(283), 283(291)-291 (299). Самыми ранними из них принято считать письма 2, 14, 18.

Письма же 40(43)-42(45), несмотря на то что не являются подлинными, показывают самим фактом своего включения в корпус писем Архипастыря, каким большим авторитетом пользовались аскетические идеи святителя Василия как при его жизни, так и после смерти. Подобно блаженному Иерониму в Палестине, святитель Василий Великий активно занимался духовным и интеллектуальным образованием монашествующих Понта Каппадокийского, призывая их своею проповедью изучать Священное Писание и вести богоугодную жизнь (см., например, письмо 22).

Догматические письма

Некоторые из догматических писем настолько объемны, что становятся как бы самостоятельными произведениями. Большинство из этих писем посвящено учению о Святой Троице, истолкованию Никейского символа, и в особенности защите Единосущия Сына и Святаго Духа, и направлены против разнообразных ересей той эпохи. Письма 225 (233)-228 (236), обращенные к епископу Амфилохию Иконийскому , образуют в принципе единое целое и рассматривают отношения между верой и разумом, природой и Откровением как источниками нашего знания о Боге. К этой группе также относят и письма 9, 38, 48 (52), 101 (105), 109 (113)-110 (114), 120 (125), 124 (129), 126 (131), 154 (159), 168 (175), 202 (210), 206 (214), 218 (226), 243 (251), 250 (258), 253 (261)-254 (262). Подлинность письма 38, особенно важного благодаря разбираемым в нем различиям между выражениями «сущность» (ή ουσία и «ипостась» (ή υπόστασις ), вызывает определенные сомнения .

Одной из главных целей, которые ставил перед собой Василий в общении с учениками и с оппонентами, было отстаивание «здравой веры» (ή υγιής ) (см. письма 166(173), 254(262), или «правой веры» (ή ορθή πίστισ ) (см. письмо 210(218), каковая, по Василию, есть синоним «православия» (ή ευσέβεια ). Эту борьбу за подлинную веру нельзя рассматривать в отрыве от борьбы за аскетические идеалы, в основе которых лежит жизнь по Евангелию. Именно подвижники, а также выдающиеся христиане, ставшие на путь евангельского совершенствования, наиболее действенно помогают Василию в деле торжества «правого исповедания» (ή ευσέβεια ) над многочисленными заблуждениями и ересями, постоянно угрожающими идеалам христианства. Вера и жизнь у святого Василия, как и у святого апостола Павла, с которого Архипастырь всегда брал пример, неразрывно и органично переплетены.

От епископа к епископу, от Церкви к Церкви Василий способствует формированию единой структуры «правого исповедания» и активно противостоит распространению еретического представления о богочеловечестве – представления, ставшего было приобретать популярность из-за сговора высокопоставленных чиновников и придворных епископов, а также и рядовых священников, привлеченных различными «удобными» формами воинствующего арианства.

Литургические письма

Письма святителя Василия весьма интересны как важный материал для исторической литургики, на их примере можно проследить этапы становления литургии. Например, в письме 199(207) «К неокесарийским клирикам» представлено яркое описание древнего Чина всенощного бдения. Письмо 89(93) «К Кесарии, жене патриция, о приобщении» посвящено теме ежедневного причащения. Рассказывается о традиции причащения как минимум четыре раза в неделю (в среду, пятницу, субботу и воскресенье), а также об особенностях причащения во время гонений.

Исторические письма

Эпистолярное наследие святителя Василия является обширным и неоценимым кладезем сведений для истории Восточной Церкви в IV веке, особенно в Каппадокии. Впрочем, область распространения переписки Святителя была поистине огромна. В письме 196 (204) он замечает: «Пусть будут спрошены епископы писидийские, ликаонские, исаврийские, обеих Фригии, из армянских со мною соседственные, македонские, ахайские, иллирийские, галльские, испанские, всей Италии, сицилийские, африканские, из египетских, соблюдающие здравую веру, и весь остаток сирских. Все они пишут ко мне письма и от меня получают также». Благодаря таким обширным связям письма Василия являются одним из основных источников по истории Византийской империи, по истории церковно-государственных отношений и связей между Востоком и Западом.

Переписка между Святителем и императором Юлианом (по Maran-Gamier, письма (39), (40), (41) и (360) является неподлинной и была признана таковой уже в Византии. Подложным является и письмо (365), к императору Феодосию.

Заключение

Письмо, несмотря на, так сказать, «малую» и субъективно окрашенную форму, способно тем не менее передать всю глубину личности автора, подобно тому как книжная миниатюра может передать величие изображаемого не хуже великолепной византийской мозаики.

В своей переписке Василий Великий с удивляющей прямотой открывает себя, выказывая логическую безупречность суждений и суровый реализм и ответственность в сочетании с чувствительностью и мягкостью. Мужественная строгость и сила духа Святителя были выстраданы в результате подвига веры, в чем нетрудно убедиться, читая его письма. Поэтому простое чтение писем великого учителя само по себе настраивает на подвиг внутреннего устроения, и пробуждая нас от лености души, и приучая к трезвенности.

Горячая борьба Святителя с социальной несправедливостью, с беззаконием властей, слово утешения в скорбях, строгое попечение о соблюдении канонов Церкви, неустанная проповедь Писания помогают нам обрести якорь спасения и жить по Евангелию.

Избранная библиография

Тексты

S.P.N. Basilii Magni, Caesareae Cappadociae archiepiscopi, Opera omnia quae reperiri potuerunt..: In 3 t. – Federic Morel]. Parisiis, 1618.

S.P.N. Basilii, Caesareae Cappadociae archiepiscopi, Opera omnia quae exstant..: In 3 t. Opera et studio domini Juliani Gamier, presbyteri et monachi Benedictini, e congregatione Sancti Mauri. Parisiis, 1721–1730.

S.P.N. Basilii, Caesareae Cappadociae archiepiscopi, Epistolae / S.P.N. Basilii, Caesareae Cappadociae archiepiscopi, Opera omnia quae exstant... Parisiis, 1857. T. 4. . (Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca Accurante J.-P. Migne. T. 32).

Basilio di Cesarea . Le lettere A cura di M. Forlin Patrucco. Torino, 1983. V. 1: Lettere 1–46.

Basilius von Caesarea . Briefë Im 3 Bd. Eingeleitet, ubersetzt und erlautert von W.-D. Hauschild. Stuttgart, 1973–1992.

Saint Basil . The Letters: In 4 v. With an English Translation by R.-J. Deferrari. London; Cambridge, 1926–1934.

Saint Basile . Lettres: En 3 t. Texte etabli et traduit par Y. Courtonne. Paris, 1957. T. 1: Epistolae 1–100; 1961. T. 2: Epistolae 101–218; 1966. T. 3: Epistolae 219–366.

The Fathers Speak: St. Basil the Great, St. Gregory of Nazianzus, St. Gregory of Nyssa: Selected letters and life-records Translated from the Greek and introduced by G.-A. Barrois; with a Foreword by J. Meyendorff. New York, 1986.

Исследования

[Аноним] . Деятельность пастырей Церкви IV века по отношению к общественной жизни / Православный собеседник. Казань, 1860. Ч. 1. № 1. С. 34–72; № 2. С. 145–180.

Барсов Н.И . Лекции по патристике. СПб., 1887.

Георгиевский В . Святитель Василий Великий как пастырь и учитель Церкви (преимущественно по его письмам) / Странник. СПб., 1896. Т. 1–2. № 1. С. 3–21; №2. С. 185–204; №6–7. С. 185–208.

[Горский А. В., прот.] . Жизнь святого Василия Великого , архиепископа Кесарийского / Прибавления к изданию Творений святых Отцов, в русском переводе. М., 1845. Ч. 3. С. 1–110 [своя пагинация].

Дарманский П., свящ . Письма святителя Василия Великого как источник сведений о его жизни и деятельности. Л., 1956.

Иванченко А.В., Михайловский А.В . К публикации 38-го письма святого Василия Великого / Историко-философский ежегодник"95. М., 1996. С. 268–271.

Муравьев А. В . Переписка Юлиана Отступника и святого Василия Великого (BHG 260) в связи с житийной традицией последнего / Вестник древней истории. М., 1997. № 2. С. 138–145.

Порфирий (Успенский), архим . Жизнь святого Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской / Душеполезное чтение. М., 1864. Ч. 1. № 1. С. 15–54; № 2. С. 113–143; № 3. С. 223–260.

Сагарда Н.И . Лекции по патрологии, читанные LXX курсу студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии в 1911–1912 учеб. г. Литогр. СПб., 1912.

Чистович И.А . Письма святого Василия Великого / Христианское чтение. СПб., 1866. Ч. 1. № 1. С. 3–38; № 3. С. 289–316.

Amand de Mendieta E . L"authenticite des lettres ascétiques 42 a 45 de la correspondance de saint Basile de Cesaree / Recherches de science religieuse. Paris, 1958. T. 56. P. 241–264.

Attrep A . Wisdom from the Letters of Saint Basil / Patristic and Byzantine Review. Kingston, 1987. V. 6. P. 238–247.

Bessieres M . La tradition manuscrite de la correspondance de saint Basile. Oxford, 1923.

Bonis K.-G. Αι τρεις "Κανονικαί Επιστολαί " του Μεγάλου Βαβιλείου προς τόν Αμφιλόχιον , μητροπολίτην Ικονιου (са. 34145–395 400) καί τά γεννώμενα εκ τούτων προβλήματα / Byzantinische Zeitschrift. Munchen, 1951. Bd. 44. H. 1–2. S. 62–78.

Bousset W . Apophthegmata. Tubingen, 1923. S. 335–336.

Cadiou R . Basile dans sa correspondance / Revue des études grecques. Paris, 1957. T. 70. № 331–333. P. 500–505.

Cavallin A . Studien zu den Briefen des hl. Basilius. Lund, 1944.

Colas C . La societe épiscopale dans la correspondance de Basile de Cesarée. Dactylographie. Lyon, 1989.

Courtonne Y . Un temoin du IVe siecle oriental. Saint Basile et son temps d"apres sa correspondance. Paris, 1973.

Danielou J . Grégoire de Nysse a travers les lettres de saint Basile et de saint Gregoire de Nazianze / Vigiliae christianae. Amsterdam; Leiden, 1965. Dl. 19. Pag. 31–41.

D"Ippolito G. Basilio di Cesarea e la poesia greca / Basilio di Cesarea. La sua eta, la sua opera e il basilianesimo in Sicilia: Atti del Congresso internazionale su Basilio di Cesarea (Messina, 3–6 dicembre 1979): In 2 v. Messina, 1983. V. 1. P. 309–379.

Fedwick P.-J . A Commentary of Gregory of Nyssa or the 38th Letter of Basil of Caesarea / Orientalia christiana periodica. Roma, 1978. V. 44. Fasc. 1. P. 31–51.

Fedwick P.-J . A Chronology of the Life and Works of Basil of Caesarea / Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic: A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium: In 2 v. Ed.: P.-J. Fedwick. Toronto, 1981. V. 1. P. 3–19.

Gargano G . L"invito alla contemplazionë la lettera II dell"Epistolario Basiliano. Un esempio di dialogo con la cultura e le sensibilite dei non cristiani? / Seminarium. Series nova. Vaticano, 1990. V. 30. Fasc. 3. P. 531–546.

Koskenniemi H . Studien zur Idee und Phraseologie des griechischen Briefes bis 400 n. Chr. Helsinki, 1956.

Le Main de Tillemont S . Mémoires pour servir a l"histoire ecclesiastique des six premiers siecles. Paris, 1703. T. 9. P. 1–304, 628–691.

Maran P . Vita sancti Basilii Magni, archiepiscopi Caesariensis / S.P.N. Basilii, Caesareae Cappadociae archiepiscopi, Opera omnia quae exstant... Parisiis, 1730. T. 3. P. XXXVIII-CCLIX.

Maran P . Vita sancti Basilii Magni, archiepiscopi Caesariensis / S.P.N. Basilii, Caesareae Cappadociae archiepiscopi, Opera omnia quae exstant... Parisiis, 1857. T. 1. . (Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca Accurante J.-P. Migne. T. 29).

Martin V., abbe . Essai sur les lettres de saint Basile le Grand, these présentée a la Faculté des lettres de Rennes. Nantes, 1865.

Melcher R . Der 8 Brief des hl. Basilius ein Werk des Evagrius Ponticus. Munster, 1923.

Mercati G . La lettera Eustazio De Sancta Trinitate... / Mercati G. Varia Sacra. Roma, 1903. Fasc. 1. P. 57–70. (Studi e testi; V. 11).

Mitchell J.-F . Consolatory letters in Basil and Gregory Nazianzen / Hermes. Wiesbaden, 1968. Bd. 96. H. 3. S. 299–318.

Papadopoulos S . Η Αλληλογραφία Βασιλείου του Μεγάλου καί Γρηγορίου του Θεολόγου / Θεολογία , Αθηναι , 1979. Т. 50. Σ . 297–319.

Pouchet J.-R . Basile le Grand et son univers d"amis d"apres sa correspon-dance. Une stratégie de communion. Roma, 1992.

Prestige G.-L . St. Basil the Great and Apollinaris of Laodicea. London, 1956.

Quasten J . Patrology: In 3 v. Utrecht; Antwerp, 1960. V. 3. P. 220–226.

Riedmatten H. de . La correspondance entre Basile de Césarée et Apollinaire de Laodicée / The Journal of Theological Studies. New Series. London, 1956. V. 7. P. 199–210; 1957. V. 8. P. 53–70.

Rudberg S.-Y . Etudes sur la tradition manuscrite de saint Basile. Lund, 1953.

Treu К. Φιλία und αγάπη . Zur Terminologie der Freundschaft bei Basilius und Gregor von Nazianz / Studii clasice. Bucuresti, 1961. V. 3. P. 421–427.

Van de Paverd F . Die Quellen der kanonischen Briefe Basileios des Grossen / Orientalia christiana periodica. Roma, 1972. V. 38. Fasc. 1. P. 5–63.

Vischer L . Das Problem der Freundschaft bei den Kirchenvatern Basilius der Grope, Gregor von Nazianz und Chrysostomus / Theologische Zeitschrift. Basel, 1953. Bd. 9. S. 173–200.

Vogler Ch . L"administration impériale dans la correspondance de saint Basile et saint Grégoire de Nazianze / Institutions, société et vie politique dans l"Empire Romain au IVе siecle ap. J.-C. Roma, 1992. P. 447–464.

Way A.-C . The Language and Style of the Letters of Saint Basil. Washington, 1927.

В издании 1911 г.: «какое-то счастие». В ходе работы над изданием возникла необходимость сверить некоторые фрагменты писем с греческим текстом для уточнения и исправления перевода. Сверка производилась по изданию: Saint Basile. Lettres: En 3 t. Texte etabli et traduit par Y. Courtonne», Paris, 1957–1966. Далее в основном тексте мы будем помещать сделанные нами исправления, а в примечаниях указывать вариант, опубликованный в издании 1911 г. Примечания, не отмеченные редактором (У Гарниера за письмом сим следует ответ Фирмина, из которого видно, что, вняв увещанию св. Василия, решается он возвратиться к подвижнической жизни. Ответ сей не предлагается в сем переводе.

Скоро в России могут появиться новые переводы Библии на русский язык. И это не будет самоволием вольных переводчиков. Поощрять и курировать новые переводы священного писания собирается Русская православная Церковь.

Новый перевод и возрождение отечественной библеистики даст возможность Русской православной церкви вести более тесный диалог и с другими религиями и со светскими учеными, сказал вчера патриарх Кирилл, открывая международную конференцию по библеистике.

Большая удаленность от современного русского языка, а также утрата смысла и красоты библейского текста - вот главные причины, которые побудили церковь обратить внимание на возможнось нового перевода, - сказал вчера, выступая на международной конференции по библеистике в Москве считает глава Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского патриархата, митрополит Волоколамский Илларион.

Православный верующий не купит Библию, не заглянув в титульный лист. Он проверит, есть ли указание "синодальный перевод". Не синодальный может содержать какие-угодно неканонические вольности.

Но последний Синодальный перевод был сделан в 1876 году. Воды за это время утекло много. Мировая библеистика далеко ушла в своем развитии (развитие российской приостановило безбожный 20 век), появились новые теории перевода, и наконец языковые образцы сдвинулись.

По мнению митрополита Илариона большое число взрослых людей сегодня "предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа "Детской Библии",

При этом он подчеркнул, что речь не идет "о каком-то упрощении библейского текста", потому что "оразованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок"

Новый перевод в идеале должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами, убежден митрополит Илларион. Работа над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, по его мнению, сегодня своевременна и желательна.

Работа эта должна вестись под эгидой священноначалия, учитывать и сложившуюся церковную традицию и современную теорию перевода.

Особенности этой работы, недостатки существующего перевода и необходимые достоинства нового с РГ обсудил известный филолог- библеист, доцент кафедры истории и филологии Древнего Востока Института восточных культур РГГУ Михаил Селезнев:

Каковы, по-вашему, недостатки Синодального перевода Библии?

Михаил Селезнев: Язык Синодального перевода все-таки очень далек от современного человека. Хотя этот перевод вышел в свет в 1876 году, когда уже существовала наша великая русская литература, Толстой и Достоевский, когда Пушкин уже считался классиком. Это вроде бы уже "наше время, наш язык".

Дело в том, что в основе Синодального перевода лежит перевод Российского Библейского общества, который был начат в начале 19 века. Еще до Пушкина. Потом этот перевод был остановлен в связи с закрытием Российского Библейского общества в начале царствования императора Николая I, а после восшествия на престол Александра II снова возобновлен. Таким образом, хотя перевод вышел в свет в 1876 году, его язык - это язык допушкинского времени.

И дело даже не столько в понятности или непонятности. А в том, например, что библейские тексты и Ветхого и Нового завета, первоначально очень яркие, разнообразные, литературно-красивые, в Синодальном переводе совершенно потеряли это свое качество. По крайней мере современному человеку трудно увидеть в них литературную красоту. А в оригинале она есть.

Ведь смысл любого текста заключен не только в самом смысле, но и в том,. что стоит "за словами", в том, как это выражено. И когда древняя красивая поэзия передается языком, который поэтическим назвать нельзя, то теряется очень важный компонент.

Это то, что бросается в глаза при чтении Синодального перевода любому человеку, даже неспециалисту.

- А что видит специалист?

Михаил Селезнев: Специалист видит еще целый ряд проблем. В первой половине и середине 19 века, когда осуществлялся перевод Библии на русский язык, ученым еще многое не было известно. Не были известны, скажем, Кумранские свитки. Мы гораздо меньше знали про археологию Древнего Востока, про то, как люди тогда жили.

В общем, переводы 19 века соответствовали уровню знаний той эпохи, а уровню знаний нашей эпохи уже не соответствуют.

И еще один момент - очень странный для меня - хоть Синодальный перевод делался 4 духовными академиями, и многие годы шла подготовительная работа, но в результате многое в нем осталось неотредактированным. Одни и те же предметы, например, называются разными словами. То, что в этом переводе называют то лотками, то щипцами, на самом деле - кадильницы. Один и тот же человек, один и тот же город называются в разных книгах Библии по-разному.

- А каковы же, по вашему, необходимые достоинства нового перевода?

Михаил Селезнев: В нем мы должны учесть достижения современной науки. И не только библеистики, но и археологи, истории. А кроме того, перевод должен опираться на современную теорию перевода.

- Что она из себя представляет?

Михаил Селезнев: В переводах старого времени царит буквализм. Это иногда передает аромат и времени, и культуры. Но в то же время при таком подходе очень многое теряется.

В Священном писании, например, мы постоянно встречаем слово "дом" в значении "семья" или "род" - "крестился сам и дом его". Это странная для современного слуха "конструкция". Но в древнееврейском языке это метонимия не более странная, чем когда русский человек говорит "ножка" имея в виду ножку стула.

Современная теория перевода предполагает более свободное отношение к тексту. Мы должны передавать не слово, а смысл. И тогда одно слово можно перевести целым выражением, и целое выражение одним словом.

Но это не значит, что при таком переводе вступает в силу полная анархия, нет, тут работают другие, более тонкие законы перевода.

А современный классический русский литературный язык нужен, чтобы передать все многообразие Библии. Еще раз повторю, что тексты Священного писания очень красивы, поэтичны, разнообразны. Они пестрые и цветные. И надо, чтобы эта пестрота передавалась. И вся эта цветная, яркая разноголосица разных по стилю текстов не должна в переводе сводиться к языку возвышенно-благочестивой риторики, как в Синодальном переводе.

Но, конечно же, перевод не должен быть оторван от сложившейся церковной традиции. Все это надо совместить. Пусть такая задача выглядит парадоксальной и невыполнимой. По-настоящему важные задачи всегда так выглядят.

Особое мнение

Ольга Седакова, поэт, филолог:

Уже давно принято критиковать Синодальный перевод, Но это перевод, на котором мы выросли, он привычный и родной. И читателю он не представляется каким-то устарелым.

Но, конечно, нужны и новые переводы в связи с тем, что библеистика в 20 веке серьезно развивалась и в ней было совершено много разных открытий.

Но в новых переводах, виденных мною, меня настораживает качество русского языка. Все-таки когда делался Синодальный перевод, русский язык был в лучшем состоянии.

И язык того нового перевода, что обсуждали в прошлом году, вызывает вопросы. Синодальный перевод мне нравится больше.

Справка РГ

На общецерковную научно-богословскую конференцию "Современная библеистика и предание Церкви" собрались ведущие ученые-библеисты России, Украины, Греции, Италии, Германии и других стран, в том числе представители Русской православной и Римско- католической церквей.

Христианин - это письмо Иисуса Христа миру. Такую мысль предлагает апостол Павел во Втором послании к Коринфянам. Вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2Кор.3,3) - говорит святой апостол. Получается, на сердце всякого христианина должно быть начертано слово Божие и христианские добродетели. «Апостолы - писцы; чернила - Дух Святой, пергамент - сердца» - комментирует это начертание святитель Феофан Затворник.

Рассуждения апостола имеют ветхозаветные корни. Еще пророк Иеремия проповедовал о будущем начертании закона Божьего на человеческом сердце. Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер.31,33). Итак, новозаветный человек есть тот, у которого на сердце написаны письмена Божии.

Как же происходит такое написание Духа, и что оно значит? Святитель Феофан Затворник дает пример осмысления этого таинственного процесса, разделяя его на три этапа. Первый начинается тогда, когда благодать Божия касается человека через слово благовестия, и уверовавший соглашается с Божественным призывом. «Когда внутри изречется согласие, то оно закрепляется в существе души благодатию, причем и все слышанное из ума… переходит в сердце и печатлеется там живосоставно». Человек получает «программу новой жизни», входящую в сознание и совесть, и дает обещание жить по ней. По мысли святителя, «первое писание завершается святым крещением».

Как осуществляется второе написание? «Дух благодати все сознанное, как условие христианской жизни, печатлеет тогда в совести и в сердце: и се живописанные скрижали закона жизни о Христе Иисусе!» Если в первом начертании человек осознает и принимает Благую Весть, то во втором божественная сила помогает укоренить это знание в уме и сердце. Второе написание Затворник связывает с таинством миропомазания.

Что же потом? А дальше следует жизнь согласно услышанному. «Третье писание продолжается непрерывно во всю жизнь». Получается, оно есть собственно духовная жизнь во Христе. Все это похоже на то, как папа выводит в тетрадке сына несколько первых букв, а дальше уже должен учиться писать сам сын, под присмотром и руководством отца. Также и мы вначале принимаем подарки Божии - слово Христово и благодать Святого Духа - а затем учимся жить согласно принятому, не без помощи Господа. Если говорить о таинствах, сопутствующих данному этапу взаимоотношений человека и Бога, то здесь на первый план выходят покаяние и причащение.

Итак, есть три этапа начертания на сердце Божественного письма, и для каждого периода - необходимые церковные таинства. Важно, что все написанное обязательно будет прочитано людьми. Как есть проповеди, произносящиеся вживую, и есть проповеди текстовые, напечатанные или написанные - так и всякий христианин должен быть проповедью либо словесной, либо свидетельствующей молчаливо. Мы - письмо Христово миру.

Получается, что наша христианская жизнь в некотором смысле не только наша, она как-то свидетельствует о Христе всем окружающим. Что написано в этом письме, вот вопрос. Там слова Божии сияют золотым блеском - или перечеркнуты самой нашей жизнью, затемнены грехом? Там буквы, написанные Господом, продолжаются в стройном ряде наших собственных букв, отражающих красоту Божьих слов - или же сменяются на безобразную мазню?

Оказывается, мои личные отношения со Христом оказываются уже не только моими. Каждый мой грех станет кляксой в послании Христовом миру, перечеркиванием заповеди Божией. Соответственно, всякая христианская добродетель будет словом проповеди, явным или скрытым. Все эти наши записи будут прочитаны ангелами в день Страшного Суда, и уже сейчас читаются людьми, живущими рядом с нами. Живешь - значит, продолжаешь писать письмо, начатое Христом. Под диктовку ли Господа, или врага рода человеческого, или же своих страстей - текст получится соответственным. И как страшно вместо гимна Творцу написать что-то греховное, пустое и бессмысленное.

Бывает, само лицо человека становится письмом. Вообще наш образ жизни, наш внутренний мир накладывает отпечаток на всю нашу внешность, особенно же на лицо. Не зря говорят: на лице написано. Подобно пишет о грешниках пророк Исаия: Выражение лиц их свидетельствует против них (Ис.3,9). Недаром такие разные у людей лица - не в плане разности черт, но из-за духовной печати, у каждого своей. Потому-то святых достаточно только видеть - это даже важнее разговора с ними. Да и лицо обыкновенного церковного человека, как правило, имеет какой-то свет, какую-то печать умиротворенности, вечности. Также, многие чуткие люди замечали, как изменяется лицо только что причастившегося христианина - оно просвещается особым светом. А самое красивое лицо в мире есть лицо молящегося. В нем нет страсти и житейской суеты, нет тех масок, которые мы меняем много раз в день. Бывает, увидишь такого, углубившегося в молитву человека - и сердце радуется, ибо у него печать Христова на лице! Когда кто-то молится, он становится письмом Христовым для мира.

Но, увы, запечатлевает человека не только Бог, но и диавол, и грех. И сколько таких лиц, с печатью греха и растления? Как больно бывает на подобные лица смотреть, зная, что не такое человеческое лицо создал Господь, и не для такой печати оно предназначено.

Христианин - письмо Христово; его сердце - скрижали с заповедями Божьими; его жизнь - продолжение написания письма. Страшный Суд станет публичным прочтением написанного за все годы, от крещальной купели до гроба. А еще это письмо есть как бы визитная карточка апостолов, через которых последующие поколения христиан, вплоть до нас, научены вере. Вы - письмо Христово; вы - наше письмо (2Кор.3,3; 3,2) - говорит нам апостол Павел, и мы должны осуществить в жизни его слова.

Святое письмо Иисуса

« Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Христос сказал в Евангелии святых: «Отче, прославлено имя твоё». Тогда слышен с неба голос народа. Услышал это Иисус Христос: говорили о том, что глаголющее. На это Иисус сказал: «не для меня был голос сей, а для народа». И сказал Иисус Христос: «Истинно, истинно говорю вам – кто соблюдает слово моё , тот не войдёт в ад вечный, ибо как Иоанн, был в чреве китовом три дня и три ночи». Будучи в темнице, и услышал он о делах Христовых. Он послал учеников своих и сказал: «Ты ли тот, который должен к нам прийти, или ожидать нам другого?». И сказал им Иисус в ответ: «Пойдите к Иоанну, которого я послал истинным Богом от Отца своего на благословение мира ». Но я взываю Господа Бога Иисуса Христа, Духа святого, Матери Иисуса Христа, Николая Чудотворца, апостолов Петра и Павла, пророка Иоанны и всех святых: «Входите с неба в дом на благословление. Как Иисус Христос, благословите весь народ». То прошу я второй раз: «Благословите ангельским словом, усердной душой, утешённым сердцем». Прошу вас третий раз: «Благословите несчастливые дни: Январь – 16, 26; февраль – 2, 16, 19; март – 1, 13, 31; апрель – 1, 13; май – 8, 10, 17, 31; Июнь – 1, 12, 17; июль – 13, 17; август – 1, 13, 17; сентябрь – 6, 12, 15, 18, 30; октябрь – 11, 15; ноябрь – 1, 7, 17». В эти дни кто заболевает, тот редко выздоравливает; кто родился в эти дни, тот долго не живёт, а если будет жить, то несчастливо. Люди, которые в эти дни женятся, вместе не живут. В эти дни несчастные никакие семена сажать и сеять нельзя. Из этих дней есть совсем несчастные: 1 марта – Иуда, предатель Христа, родился. Хотя он жил, но был несчастен. «Первый Бог несчастных духов сошёл с неба » говорил Иисус Христос – «Избегайте грехов праздных. Воскресные дни не работайте, праведные это дни молитвы, чтобы попасть в царство небесное. А если вы этого не исполните, то я накажу вас огнём, мором и Высшим судом». Господь сказал, что против мать дочери, брат против брата, народ против народа: «От вас я откажусь за ваши грехи, что вы в воскресные дни работаете. Молнией, громом пойду на двух острых соборах судить вас моей и отцовской волей, что до сих пор не показывал. Ходите в церковь и раскаивайтесь в своих грехах, там своего ближнего не судите, никогда не осмеивайте, помогайте нуждающимся. Кто это письмо пишет и другому даёт читать и писать, тот хотя будет иметь грехов столько, сколько в море песку, звёзд на небе, тот будет прощён. Кто это письмо не видел и не желает видеть, тот в доме не имеет никакого счастья. А кто не будет давать читать и писать другим, тот будет проклят. Я, Иисус Христос, говорю вам, что мы должны соблюдать Закон Божий. Кто это письмо носит при себе, того никакое несчастье не постигнет. Несчастья бояться не надо. Это письмо сохраняет от всех неприятностей. Всё видит и успокоит, всё видимое и невидимое. Кто этим словам не верит, то следует только одну записку эту привязать к собаке на шею и стрелять в неё . И никто не попадёт, никто. Вам говорю я, Иисус Христос. Во имя Отца и Сына, Господа Бога, Отца моего, спасутся от всех, всякого рода смертей. Кто этому письму верит, тот никогда не потерпит телесного наказания. Господь Бог, Дух Святой, будь всегда в помощи у меня, чтобы ни одним смертельным ударом меня не тронуло, и будь всегда избавителем от великих бед и несчастий. Аминь. ТКДСАТГИИММВГВВ – выданный в городе Шведе одному солдату конного полка присудили отрубить голову, и ничего не могли поделать. Все удивились. Тогда солдат показал им письмо с этими буквами, что писал сам Господь ГДМЮГД. Тогда город приказал написать это письмо для себя. Если у кого потечёт из носа кровь, положить письмо на нос – тогда кров перестанет. Кто этому не верит, пусть возьмёт нож и колет руку, положит это письмо – кровь не потечёт. Милостивый Бог Иисус Христос это дал для всех людей. Святое это письмо от Иисуса Христа, который у иудеев на кресте распят. Если женщина имеет при себе это письмо, то её ничего не постигнет, никакие несчастья. Оно избавляет от всех бед и несчастий. А кто это носит из дома в дом, благие небесные радости получит. Если не даёт другому читать и писать, то будет проклят. Где это письмо находится, тот дом не сгорит огнём, молнией, а кто этому не верит, тот увидит приведение в день своей смерти. Аминь. НЕЕГТПЛМЕЕЕЛДТН. Когда Иисус Христос был распят на кресте, он искупил нас своей кровю от страшной смерти отцов наших. И все нищие будут связаны потому, что Господь Бог сокрушил Папа Римский. Во имя Отца и Сына, Святого Духа. Аминь. Святое письмо сохранит вас от всех неприятностей. Все его носите при себе. Да воскреснет Бог, да расточатся враги его и побежат от мира сего ненавидящего его. Аминь».

Эта статья была автоматически добавлена из сообщества



Поделиться