Дальневосточный государственный технический
рыбохозяйственный университет
Кафедра социологии и гуманитарной подготовки
КУРСОВАЯ РАБОТА
Символический интеракционизм
Исполнитель ______________ студентка группы СЦ-21
Ванецян Л.Х.
Руководитель______________ Кулебякин Е.В.
Владивосток
Введение………………………………………………………………. 3
Глава 1. Символический интеракционизм ……………….………5
Глава 2. Создание основ теории «Я»……..………………………6
Теория Чарльза Кули ……………………………………8
Теория Дж. Мида …………………………………………10
Глава 3. Другие теории символического интеракционизма……15
Вывод……………………………………………………………………19
Список использованной литературы ………………………………20
Введение.
Возрастание в социологии интереса к проблеме коммуникации актуализировало, в частности, вопросы понимания друг друга при расхождении позиции, определения собственной точки зрения в отношении противоположности. Это, естественно, обусловливало ослабление бихевиористской традиции, для которой характерно нигилистическое отношение к исследованию собственно психологических процессов и сведение всего жизненного проявления человека лишь к внешне наблюдаемому поведению (по аналогии с реакциями животных). В отличие от бихевиористов и фрейдистов формируется «Третья сила» - интеракционистское направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружение.
Как широкая теория, символический интеракционизм возник в 20-е годы XX века, в Чикагской школе. Основателем его является американский социолог Джордж Мид. Термин «символический» обозначает, что здесь делается акцент на смысле, который вкладывают действующие индивиды, когда они вступают во взаимодействие, интеракцию друг с другом, в этой теории общество рассматривается с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных во взаимодействие. Другими словами, общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей, ибо только здесь обнаруживает себя значимый символ, определяющий акт поведения. Определение значимого символа происходит в сознание человека, которое наполняется смыслами, исходящими из внешнего мира. Символический интеракционизм сосредотачивается на анализе символических аспектов социальных взаимодействий. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, то есть личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет, из себя для других в социальном мире. Символических интеракционистов объединяет не строгая теория, а общность видения социального процесса, трактуемого как процесс выработки и изменения социальных значений, постоянного определения и переопределения ситуаций взаимодействия их участниками. В ходе этого переопределения меняется и объективная (с точки зрения взаимодействующих индивидов) среда социальной деятельности, ибо мир, по представлениям интеракционистов, имеет полностью социальное происхождение. Различные группы вырабатывают различные миры, которые меняются в процессе изменения значений в ходе социального взаимодействия.
Символический интеракционизм.
В первые десятилетия нашего века изучение Я - концепции временно переместилось из традиционного русла психологии в область социологии. Я - концепция (лат. conceptus – понятие) - система представлений человека о самом себе. Формирование Я– концепции человека происходит при накоплении опыта решения жизненных задач и при оценивании их со стороны других людей, прежде всего родителей. Основными источниками Я– концепции выступают:
1. Сравнение себя с другими
2. Свидетельства восприятия другими
3. Оценка результатов деятельности
4. Переживание внутренних состояний
5. Восприятие своего внешнего облика
Главными теоретиками здесь стали Кули и Мид - представители символического интеракционизма. Ими был предложен новый взгляд на индивида - рассмотрение его в рамках социального взаимодействия.
Символический интеракционизм опирается на три основные посылки:
· Во-первых, люди реагируют на окружающую среду в зависимости от тех значений - символов, которыми они наделяют элементы своего окружения.
· Во-вторых, эти значения (способ связи явления и символа) выступают продуктом социального повседневного межличностного взаимодействия – интеракции.
· И, наконец, в-третьих, эти социокультурные значения подвержены изменениям в результате индивидуального восприятия в рамках такого взаимодействия. «Я» и «другие» образуют единое целое, поскольку общество, представляющее собой сумму поведений составляющих его членов, накладывает социальные ограничения на поведение индивида. Хотя чисто теоретически и возможно отделить Я от общества, интеракционизм исходит из того, что глубокое понимание первого неразрывно связано со столь же глубоким пониманием второго - в том, что касается их взаимозависимого отношения.
Создание основ теории «Я».
Уильям Джемс (1842-1910) американский философ и психолог, первым из психологов начал разрабатывать проблематику «Я» -концепции. Глобальное, личностное «Я» (Self) он рассматривал как двойственное образование, в котором соединяются «Я» -сознающее (I) и «Я» -как - объект (Me). Это - две стороны одной целостности, всегда существующие одновременно. Одна из них являет собой чистый опыт («Я» - сознающее), а другая - содержание этого опыта («Я» - как -объект). Это различие ясно зафиксировано в языке, поэтому говорить, что человек, с одной стороны, обладает сознанием, а с другой - осознает самого себя как один из элементов действительности, - значит сложно объяснить очевидную вещь Яд подобное различение, но так просто учесть в психологической теории, поскольку всякий рефлексивный акт предполагает идентификацию «Я» - как -объекта и в то же самое время устанавливает нерасторжимую связь познаваемого и познающего: одно без другого в данном случае немыслим? Поэтому личностное «Я» - это всегда одновременно и «Я» -сознающее, и «Я»- как -объект. Невозможно представить себе сознание, лишенное содержания, как содержание психических процессов, существующее в отрыве от сознания. Всякий опыт психической жизни человека связан с переживанием какого-то содержания. Прекрасно понимая это. Джемс использовал зафиксированные в языке структуры для того, чтобы различить познаваемое и познающего как разные аспекты единого интегрального «Я», то есть самой личности. Таким образом, то, что предложено Джемсом, является обоснованной (но все же гипотетической) моделью структуры личностного «Я». По мысли Джемса, «Я» -как -объект - это все то, что человек может назвать своим. В этой области Джемс выделяет четыре составляющие и располагает их в порядке значимости: духовное «Я», материальное «Я», социальное «Я» и физическое «Я». Постулат Уильяма Джемса. В развитом обществе человек имеет возможность выбора целей. Мы может сами устанавливать себе цели, связанные с различными компонентами нашего «Я», и оценивать успешность наших жизненных проявлений относительно этих целей. Из этого и вытекает «постулат Джемса»: наша самооценка зависит от того, кем мы хотели бы стать, какое положение хотели бы занять в этом мире; это служит точкой отсчета в оценке нами собственных успехов или неудача. Наверное, всем людям свойственно стремление максимально развить всевозможные грани своего «Я», однако ограниченность способностей человека, ограниченность его существования в пространстве и во времени в принципе заставляют каждого подходить реалистически - выбирать лишь отдельные аспекты личностного развития и ставить по отношению к ним конечные цели, с достижением которых человек связывает свой жизненный успех. Коль скоро такой выбор сделан, самооценка отсчитывается уже относительно притязаний: она повышается, если они реализуются, и понижается, если человеку не удается их реализовать.
Например, когда человек, считающий себя первоклассным теннисистом, проигрывает подряд целый ряд матчей, перед ним открывается несколько возможностей:
а) каким-то образом объяснить свои поражения, прибегнув к рационализации,
б) снизить уровень своих притязаний;
в) заняться другой деятельностью, которая обещает принести больший успех.
В конечном счете, мы сами создаем свои притязания и связываем их с определенными уровнями личностного развития. То, что для одного является безусловным успехом, другой воспринимает как неудачу.
Из этих теоретических рассуждений вытекает один довольно проблематичный вывод, а именно: быть лучшим в какой-то области автоматически означает высокую самооценку для данного индивида. Однако есть профессии, которые в обществе котируются не слишком высоко. Например, человек, считающий себя самым квалифицированным мусорщиком, вряд ли имеет при этом высокую самооценку. Как бы то ни было, Джемсу принадлежит первая и весьма глубокая концепция личностного «Я», рассматриваемого в контексте самопознания; он выдвинул гипотезу о двойственной природе интегрального «Я»; многие его формулировки, касающиеся дескриптивной, оценочной и эмоциональной категориальности «Я», предвосхитили развитые впоследствии представления о «Я»-концепции.
Чарльз Кули.
Кули Чарльз Хортон (17.08.1864, Мичиган, - 08.05.1929, Мичиган)- американский социолог и социальный психолог. Основоположник теории малых групп концепции «Зеркального Я». Интересовался проблемами социализации. Первоначально точка зрения Кули заключалась в том, что индивид первичен по отношению к обществу. Однако позже он пересмотрел этот взгляд и в большей степени акцентировал роль общества, утверждая, что личность и общество имеют общий генезис и, следовательно, представление об изолированном и независимом эго - иллюзия (1912). Действия индивидов и социальное давление оказывают взаимное модифицирующее влияние. Позже произошел дальнейший сдвиг в основах этой теории, когда Мид пришел к выводу о том, что личность фактически определяется социальными условиями.
Экспериментально можно показать, что главным ориентиром для Я-концепции является Я другого человека, то есть представление индивида о том, что думают о нем другие. Как неоднократно было показано (Ширер, 1949; Борис, 1975), «Я - каким – меня – видят - другие» и «Я – каким – я – сам – себя - вижу» весьма сходны по своему содержанию. Кули первым подчеркнул значение субъективно интерпретируемой обратной связи, получаемой нами от других людей, как главного источника данных о собственном Я. В 1912 году Кули предложил теорию «зеркального Я», утверждая, что представления Индивида о том, как его оценивают другие, существенно влияют на его Я - концепцию.
Видимо, мало найдется таких людей, кому бы ни разу в жизни не приходилось с предельной остротой осознать свое существование и спой собственный облик как нечто воспринимаемое другими. В сущности, в этом и проявляется предельно обостренное чувство Я. Человек, который находится перед лицом любой аудитории или которому приходится взаимодействовать с другими людьми, может обнаруживать различные признаки волнения, нервного напряжения, растерянности и т.п. Но эти эмоции в большей степени связаны с тем, «что они обо мне подумают», чем с реальной задачей взаимодействия. Такая концентрация на том, как тебя оценивают, может иметь весьма серьезные последствия в деятельности учителей, актеров, журналистов и т.п.
«Зеркальное Я» возникает на основе символического взаимодействия индивида с разнообразными первичными группами, членом которых он является. Такая группам характеризующаяся непосредственным общением ее членов между собой, относительным постоянством и высокой степенью тесных контактов между небольшим количеством членов группы, приводит к взаимной интеграции индивида и группы. Непосредственные отношения между членами группы предоставляют индивиду обратную связь для самооценки. Таким образом, Я - концепция формируется в осуществляющемся методом проб и ошибок процессе, в ходе которого усваиваются ценности, установки и роли.
Джордж Мид.
Мид Джордж Герберт (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма. Мид был известен при жизни как талантливый лектор, автор множества статей. Посмертное издание и переиздание его лекций и статей, а также фундаментальной работы “Разум, самость и общество” (1934 г.) принесли ему мировую славу. разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидом других личностей и развита концепция «обобщенного другого», в известной степени дополняющая и развивающая теорию «зеркального Я». В соответствии с концепцией «зеркального Я» Кули, Мид считал, что становление человеческого Я как целостного психического явления, в сущности, есть не что иное, как происходящий «внутри» индивида социальный процесс, в рамках которого возникают впервые выделенные Джемсом Я - сознающее и Я-как-объект. Далее Мид предположил, что через усвоение культуры (как сложной совокупности символов, обладающих общими значениями для всех членов общества) человек способен предсказывать как поведение другого человекам так и то, как этот другой человек предсказывает наше собственное поведение.
Мид полагал, что самоопределение человека как носителя тон или иной роли осуществляется путем осознания и принятия тех представлений, которые существуют у других людей относительно этого человека. В результате в сознании человека возникает то, что Мид называл термином Ме понимая под этим обобщенную оценку индивида другими людьми, то есть «обобщенным (генерализованным) другим», иными словами, то, как выглядят в глазах других «Я- как -объект». Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его «обобщенного другого», как бы смотрит на себя со стороны.
Мид считал, что (Me) образуют усвоенные человеком установки (значения и ценности), а - это то, как человек в качестве субъекта психической деятельности спонтанно воспринимает ту часть своего Я, которая обозначена как (Me). Совокупность (I) и (Ме), образует собственно личностное, или интегральное Я (Self). (I) трактуется Мидом скорее как импульсивная неупорядоченная тенденция психической жизни индивида, почти аналогичная фрейдовскому, бессознательному. Любое поведение начинается в качестве импульсивно реагирующего (I), но далее развивается и заканчивается как (Ме), поскольку оказывается под влиянием социокультурных факторов. (I) дает импульс к движению психической жизни; (Ме) направляет его в определенные рамки.
Мид (1934) объяснял развитие взаимной, межличностной перспективы у ребенка игрой, причем такой, когда ребенок сначала играет один непосредственно имитируя других, а затем, когда им усвоены правила групповой игры, проигрывая роли участников воображаемого взаимодействия. Это осознание «обобщенного другого» развивается через процессы «принятия роли» и «исполнения роли». Принятие роли – это попытка принять на себя поведение личности в другой ситуации или в другой роли. Участники детских игр принимают на себя различные роли, например, при игре в дом (ты будешь мамой, ты -папой, ты - ребенком). Исполнение роли - это действия, связаны с действительным ролевым поведением, в то время как принятие роли только претендует на игру. Ролевая игра дает ему возможность опробовать (или, по крайней мере, приблизиться к этому) тип ответной реакции, вызываемом у других его действиями. Отсутствие такого репертуара присущих всем установок, чувств и действий может сильно ограничивать общение ребенка с другими людьми. Проигрывание ребенком роли «значимых других» остается именно проигрыванием роли, а не игрой в полном смысле этого слова (предполагающей партнеров) до тех пор, пока он не усвоит правил, которые и делают ее таковой, то есть пока он не научится управлять своим поведением, видя себя со стороны «генерализованного другого». В такой игре происходит усвоение ребенком важных деталей общей картины социального взаимодействия. Эти постепенные изменения в форме и характере игры сопровождаются развитием образного мышления, речевой деятельности и соответственно формированием Я – концепции. Происходит постепенная интериолизация социальных санкций, требований, норм и моделей поведения, которые преобразуются в индивидуальные ценности и включаются в Я - концепцию.
Мид пишет, что особенно важную роль такой процесс играет в раннем развитии ребенка, когда именно через восприятия и реакции других людей формируются его идеи и представления о самом себе, выливающиеся затем в стабильную концепцию собственной личности.
Три стадии обучения ребенка.
Дж. Мид различал три стадии процесса обучения ребенка исполнению взрослых ролей. Первая - подготовительная стадия (в возрасте от 1 до 3 лет), во время которой ребенок имитирует поведение взрослых без какого-либо понимания (например, девочка наказывает куклу). Вторая стадия, называемая игровой (в 3-4 года), наступает тогда, когда дети начинают понимать поведение тех, кого они, изображают, но исполнение роли еще неустойчиво. Третья - заключительная стадия (в 4-5 лет и более), в которой ролевое поведение становится собранным и целенаправленным и проявляется способность ощущать роли других актеров. Удачным примером или аналогом такого поведения можно считать игру в футбол, когда в ходе перемещения по полю происходит постоянная смена амплуа игроков. Для взаимодействия с партнерами каждому из игроков необходимо ставить себя на место партнера и представлять себе, что он сделал бы в том или ином игровом эпизоде. Команда возникает и действует только тогда, когда каждый усваивает не только собственную роль, но и роли партнеров.
В ходе подобного процесса индивид, проходя последовательно все стадии вхождения в другие роли, развивает способность видеть свое собственное поведение во взаимосвязи с другими индивидами и ощущать на себе их реакции. Через осознание других ролей, а также чувств и ценностей других в сознании личности формируется «обобщенный другой». Он является грубым сравнением со стандартами и ценностями общества. Повторяя принимаемую роль «обобщенного другого», индивид формирует свою концепцию Я.
Стадии принятия роли другого, других, обобщенного другого - все это стадии превращения физиологического организма в рефлексивного социального индивида. Происхождение «Я», таким образом, целиком социально.
Так у индивида развивается способность реагировать на самого себя, формируется установка на себя, сообрази пая с отношением к нему окружающих. Человек ценит себя в той мере, в какой его ценят другие; он утрачивает свое достоинство в той мере, в какой испытывает отрицательное и пренебрежительное отношение к себе со стороны окружающих. Остается сделать вывод, к которому уже пришел в своей теории Кули: индивид воспринимает себя в соответствии с теми характеристиками и ценностями, которые приписывают ему Другие. Человек для Мида - не изолированное существо, не «одинокий остров», и психология дает многочисленные подтверждения тому, что именно общество обусловливает форму и содержание процесса формирования Я - концепции.
Другие концепции, символического интеракционизма.
Ученик Мида американский социолог и социальный психолог Герберт Блумер (07.03.1900, Сент-Луис, США) - представитель Чикагской школы интеракционизма, относящийся ко второму поколению символического интеракционизма, основанной Дж. Мидом. С 1925-1952 гг. преподавал в Чикагском университете, а с 1952 г. - в Калифорнийском университете, развил дальше исходные основы символического интеракционизма. Блумер является одним из первых, заинтересовавшихся проблемами массового общества.
По Блумеру Символический интеракционизм покоится на 3 базовых посылках:
· Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние стимулы, такие как социальные силы. Символический интеракционизм предлагает детерминизм значений.
· Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько создаются, развиваются и изменяются в интеракционных ситуациях.
· Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах.
Значительное место в работах, Блумер уделил коллективному поведению людей. Основу коллективного поведения составляют общие значения, ожидания, которые разделяются группой индивидов. Однако часто можно наблюдать и спонтанное коллективное поведение, такое как митинговые страсти, паника и т.д. Это поведение возникает в условиях нарушения устоявшихся значений, привычных форм существования. Блумер выделяет такие формы спонтанного поведения, как:
· толчения
· коллективное возбуждение
· соц. Инфекция
Которые при определенных условиях способны вылиться в новые формы группового и институционального поведения:
· действующая толпа (спонтанно образованная группа, без общих значений и ожидании, нет признанного лидерства)
· экспрессивная толпа (эмоциональные порывы - карнавалы, ритуальные танцы - как эмоциональная разрядка от тревожащих значений)
· масса (спонтанное коллективное группирование людей, которые возбуждены значением какого-либо события)
· общественность (спонтанная коллективная группа, но в общественности индивиды взаимодействуют друг с другом, демонстрируют рациональные, критические действия).
В своей социальной концепции он исходит из того, что значение объекта возникает только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы. Методология Блумера предполагает отказ от операциональных понятий в пользу содержательных (так как социология - наука о человеческих феноменах), выработку «мягких» методов, которые обеспечат доступ к изменчивой «материи» субъективных смыслов социальных действий.
Ко третьему и четвертое поколение относятся: Бекер, Стросс, то же представители Чикагской школы Символического интеракционизма. Для которой характерен интерес к процессуальным аспектам взаимодействия. Кун и Партленд относятся к Айовской школе, более интересующейся стабильными, “ставшими” символическими структурами. Этому же поколению принадлежат К. Бёрк и Гоффман, справедливо причисляемые к социодраматургическому подходу, сторонники которого объясняют социальную жизнь как реализацию метафоры драмы, анализируя взаимодействие в таких терминах, как «актер», «маска», «сцена», «сценарий» и так далее. Причем Бёрк использует термин «театр», почти в буквальном смысле, тогда как Гоффман использует театр и драму как метасферу общества, сохраняя ее дух, но развивая собственный понятийный ряд.
Символический интеракционизм развил собственную исследовательскую стратегию, основывающуюся на описании, близком этнографическому, и включенном наблюдении. В идеале социолог должен включаться в социальную ситуацию самих субъектов, наблюдать их поведение, “понимать” интерпретации и практики их повседневной жизни, отражая это в своих социологических отчетах. Эти описания должны составлять как бы “портреты” отдельных социальных “миров”, такие как мир профессий, мир преступности, мир деятельности и тому подобное. В портретах, прежде всего, должны фиксироваться основные практики, организующие эти миры, и сопровождающие их символические структуры (идеологии, интерпретации, объяснения). Адекватность этих портретов должна проверяться не путем применения к ним стандартных методологических процедур, а путем консультаций с самими заинтересованными субъектами. Сторонники Символического интеракциониста полагают, что социология должна “делаться” путем исследования, а не путем сочинения теоретических трактатов. Это - последовательный вывод из их видения общества как социального процесса, состоящего из совокупности самоорганизующихся и замкнутых в себе контекстов. Социология сводится к анализу частных проблем в специфических контекстах. Попытка универсализировать определенные закономерности, вывести их за границы того опыта, в котором они обнаружились, незаконна, ибо оказывается отрицанием самого интеракционистского видения общества. В общем, интеракционисты вполне последовательно считают свою собственную дисциплину - социологию - частью общества, на которую распространяются те же принципы исследования, что и на общество вообще.
Кульминация научного и обществ, успеха Символического интеракциониста пришлась на 70-80-е гг. В эти же десятилетия сформировались такие направления, как социальная феноменология и этнометодология, родственные Символическому интеракционизму и основывающиеся на том же самом мировоззренческом фундаменте.
С точки зрения интеракционистов, человеческое общество состоит из индивидов, обладающих «личностным я», т.е. они сами формируют значения; индивидуальное действие - есть конструирование, а не просто совершение, оно осуществляется индивидом с помощью оценивания и истолкования ситуации. Личностное я- человек может служить объектом для своих действий. Формирование значений - набор действий, в ходе которых индивид замечает предмет, относит его со своими ценностями, придает ему значение и решает действовать на основе данного значения. Истолкование действий другого- определение для себя значений тех или иных действий окружающих. С точки зрения интеракционистов объект - это не внешний стимул, а то, что человек выделяет из окружающего мира, придавая определенные значения. Диалог, в котором люди придают значение окружающему миру, стремятся истолковать действия других людей.
«Смысл возникает и располагается в пространстве отношения между жестом данного человеческого организма и последующим поведением этого организма, возвещенным другому человеческому организму посредством этого жеста. Если этот жест возвещает, таким образом, другому организму последующее поведение данного организма, то он обладает смыслом.»
Дж. Мид «От жеста к символу»
Список использованной литературы.
1. С.С. Фролов «Социология». История теоретической социологии.
2. В.И. Курбатов «Современная Западная социология»
Ростов – на – Дону: «Феникс», 2001 3. Конференция «Третий Российский философский конгресс „Рационализм и культура на пороге III тысячелетия“». Секция 17-Эстетика. Доклад Андреева И.М., г. Москва
4. История социологии и история социальной мысли:
Общее и особенное.// Социс,1996,№10,11.
5. Гофман А. Б. Семь лекций по истории социологии. М., 1995
6. Шахназаров Г.Х. О концепции общественного развития. // Социс, 1994, №10.
8. Современная западная социология. Словарь. М., 1990.
Следующий шаг в развитии интерпретативной социологии сделали символический интеракционизм и социальная психология, получившие наибольшее развитие в США в первой половине XX века. Л. Уорд (1841-1913), считающийся одним из основателей американской социологии, полагал, что человеческое существо раздвоено между миром природного и миром социального. Таким же раздвоенным оказалось и общество. В нем одновременно царствуют слепые законы естественного отбора, заставляющие людей не щадить друг друга в конкурентной борьбе, и разумные законы добра, основанные на высоких гуманистических ценностях. У символического интеракционизма находят немало предшественников, и не только на американском континенте. Классик немецкой социологии рубежа XX столетия Георг Зиммель (1858-1918) утверждал, что общество не является жесткой структурой, где накрепко спаяны между собой учреждения, институты, классы, группы. Общество состоит из тех социальных событий, которыми наполнены будни простых людей. Общество превращается в процесс, постоянное созидание социальной реальности в повседневных актах жизнедеятельности людей.
В ряду основателей символического интеракционизма упоминают американского социального философа Джорджа Герберта Мида (1864-1931), его современника социолога Чарльза Кули (1864-1929) и, наконец, их предшественника, психолога Уильяма Джеймса (1842- 1910). Уильям Джеймс - один из предшественников символического интеракционизма. Следовал идее о том, что жизненная ценность сознания уясняется, только исходя из эволюционной теории, считающей его орудием адаптации к среде. На этом основании разработал моторно-биологическую концепцию психики как особой формы активности организма, призванной обеспечить его эффективное выживание. Сознание, говорит он, - «это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием «души» в воздухе философии». Джеймс полагал, что нелепо говорить о какой-то структуре сознания, состоящей из совокупности взаимосвязанных элементов. Поток сознания - это динамическая целостность, в которую погружен человек как пловец в океан. А потому он рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли. Он определяет «чистый опыт» как «непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения». Одной из важных характеристик сознания Джеймс считал его избирательность. С точки зрения Джеймса, сознание является функцией, которая «по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна». Исходя из такого приспособительного характера сознания, он отводил важную роль инстинктам и эмоциям, а также индивидуальным физиологическим особенностям человека. Джеймс изучал сознание с помощью самонаблюдения и самоанализа, а также подробного разбора литературных описаний психических процессов и рассказов людей.
Суть социальной концепции Джеймса - единение индивидуального и социального. Согласно Джемсу, сознание соотносится не только с телесными адаптивными действиями, но и с природой личности, под которой понимается «все, что человек считает своим». При этом личность отождествляется с понятием «Я», рассматриваемом в качестве особой тотальности, имеющей несколько форм: материальную, социальную, духовную. Личность состоит из трех «Я»: материального, социального и духовного, а социальный процесс есть социализация индивидуального сознания. Стремясь трактовать психику в качестве ее внешних и внутренних проявлений, Джеймс предложил теорию эмоций, согласно которой испытываемые субъектом эмоциональные состояния (страх, радость и др.) представляют собой эффект физиологических изменений в мышечной и сосудистой системах: «Специфическое различие между эмоциями и инстинктами заключается в том, что эмоция есть стремление к чувствованиям, а инстинкт - стремление к действиям при наличности известного объекта в окружающей обстановке. Но и эмоции имеют для себя соответствующие телесные проявления, которые заключаются иногда в сильном сокращении мышц (например, в момент испуга или гнева); и во многих случаях может оказаться несколько затруднительным провести резкую грань между описанием эмоционального процесса и инстинктивной реакции, которые могут быть вызваны тем же объектом... Как чисто внутренние душевные состояния, эмоции совершенно не поддаются описанию. Кроме того, такого рода описание было бы излишним, так как читателю эмоции, как чисто душевные состояния, и без того хорошо известны. Мы можем только описать их отношение к объектам, вызывающим их, и реакции, сопровождающие их. Каждый объект, воздействующий на какой-нибудь инстинкт, способен вызвать в нас и эмоцию... Человек может даже приходить в большую ярость, думая о нанесенном ему оскорблении, чем непосредственно испытывая его на себе, и после смерти матери может питать к ней больше нежности, чем во время ее жизни... Гнев, страх любовь, ненависть, радость, печаль, стыд, гордость и различные оттенки этих эмоций могут быть названы наиболее грубыми формами эмоций, будучи тесно связаны с относительно сильным телесным возбуждением. Более утонченными эмоциями являются моральные, интеллектуальные и эстетические чувствования, с которыми обыкновенно бывают связаны значительно менее сильные телесные возбуждения» . Джеймс выдвинул гипотезу, что наши эмоции рождаются не в глубинах нашего мозга, а на периферии организма. Согласно его гипотезе, воздействия внешней среды автоматически вызывают определенные сдвиги во внутреннем состоянии организма, а уже потом мозг присваивает «ярлык» соответствующей эмоции. По Джеймсу, мы ощущаем радость потому, что смеемся, печальны потому, что плачем, и боимся потому, что дрожим. Такое утверждение может показаться странным, тем не менее гипотеза находит убедительное подтверждение в жизни.
Символический интеракционизм сформировался в 20-е г. XX в. в Чикаго, и его основоположником считается Джордж Герберт Мид. Джордж Герберт Мид (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма . Мид учился в Германии и хорошо знал работы М. Вебера. Вместе с тем он продолжал и углублял традиции американского прагматизма Мид был известен при жизни как талантливый лектор, автор множества статей. Посмертное издание и переиздание его лекций и статей, а также фундаментальной работы «Разум, самость и общество» (1934 г.) принесли ему мировую славу.
Исходной посылкой для него послужило убеждение в том, что люди реагируют на окружающую среду и других людей в зависимости от значений, символов, которыми они наделяют свое окружение. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, т.е. личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет из себя для других в социальном мире. Понятие «роль», «принятие роли другого», «принятие роли обобщенного другого» позволило Миду, в отличие от Кули, анализировать не только непосредственные взаимодействия, но и поведение в сложной социальной среде.
Дж. Мид пошел дальше Ч.Кули в социологическом анализе процесса развития «Я». Согласно Миду, завершенное человеческое «Я» состоит из двух частей - «Я-сам» (I) и «Я-меня» (те). «Я-сам» есть реакция, отклик человека как субъекта деятельности на других людей и общество в целом. «Я-меня» - это «Я»- концепция (самопонимание, осознание себя) человека как объекта самовосприятия, рефлексии. «Я-меня» - это «Я»-образ, складывающийся из того, как меня оценивают значимые для моей персоны люди, например родственники и друзья. «Я-сам» думает о «Я-меня» и реагирует на него так же, как и на других людей. Проявление себя, обучение принятию роли другого - только часть процесса Я. Мид различал Я и Мы. Я - творческая спонтанная часть себя. Мы - интернализированные установки других. Диалог Я и Мы организует восприятие, игровое формирование, Я - концепцию. В беседах с самим собой диалог ведут две части Я - собственные желания и голос другого. Например, вы решаете, что выбрать: засесть за учебник или погулять с друзьями. Первое - голос другого (учителя), второе - эмоциональное Я - желание. Победить может либо тот, либо другой. Один - голос культуры, второй - голос природы.
Одно из центральных мест в теории Мида занимает понятие межиндивидуального взаимодействия. По мысли Мида, именно в совокупности взаимодействий формируется общество и формируется индивидуальное сознание. Анализ взаимодействия Мид начинает с понятия жеста. Жест - это индивидуальное действие, начало и отправной пункт взаимодействия. Он является стимулом, на который реагируют другие участники взаимодействия. Жест предполагает наличие некоторого «референта», т.е. «идеи», на которую он указывает. Это означает, что жест выступает в качестве символа. В сознании человека, совершающего жест, и в сознании того, кто на этот жест реагирует, он вызывает один и тот же отклик, одну и ту же «идею», которую можно определить как значение жеста. В понимании Мида, жест - не только и не столько физический жест, сколько «вербальный жест» - слово. Поэтому язык им рассматривается как главный конституирующий фактор сознания . По его мнению, процесс формирования личности включает три различные стадии. Первая - имитация. На этой стадии дети копируют поведение взрослых, не понимая его. Затем следует игровая стадия, когда дети понимают поведение как исполнение определенных ролей: врача, пожарного, автогонщика и т.д.; в процессе игры они воспроизводят эти роли. Переход от одной роли к другой развивает у детей способность придавать своим мыслям и действиям такой смысл, какой придают им другие члены общества, - это следующий важный шаг в процессе создания своего «Я». Третий этап, по Миду, стадия коллективных игр, когда дети учатся осознавать ожидания не только одного человека, но и всей группы.
По мнению Джорджа Мида, сознательное «я» вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как «обретение роли». Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Мид полагал, что самое существенное у человека - это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Он хотел укоренить психологию в социальной действительности, поэтому считается, что интеракцио- низм появился как часть социальной психологии. С его точки зрения, поведение человека является социальным. Причем люди одновременно и создают социальную среду, и находятся под ее воздействием. Люди обретают свою человеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из которых представлены в языке. Без символов не может быть ни человеческого общения, ни общества, так как символы обеспечивают средства, с помощью которых происходит общение.
Профессор Чикагского университета разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидов других личностей и развита концепция «обобщенного другого». В известной степени дополняющая и развивающая теорию зеркального Я. В соответствии с концепцией Дж. Мида «обобщенный другой» представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный Я- образ. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его » обобщенного другого». Таким образом, человеческое «Я» изначально является социальным и формируется в ходе социального взаимодействия. Решающее значение при этом принадлежит овладению системой символов и принятию на себя роли другого (что достигается ребенком в ходе игры), а в дальнейшем - «обобщенного другого». Обобщенный другой относится к экспектациям обществ в целом, т.е. отрицает социальные статусы приемлемого поведения в роди. Значимый другой - конкретные стандарты приемлемого поведения (от значимых других), обобщенный другой (понятие Мида) - универсальные нормы, приложимые к роли.
Один из важных принципов интеракционизма - принцип обретения общности в разговоре, предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность, или социальность, составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто. Дж. Мид считал, что «Я» («самость») - явление социальное по своей природе и вырастающее из отношений с другими людьми. Вначале, в младенчестве и раннем детстве, мы не умеем интерпретировать смысл человеческого поведения. Но как только дети обучаются придавать тот или иной смысл своему поведению, они делают первый шаг в мир вокруг них, первый шаг к социализации. Другими словами, как только у детей появляется способность мыслить и о себе таким же образом, как и о других людях, они начинают приобретать чувство своего «Я», своей индивидуальности. Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта и возможности развивать самосознание.
Выражение символический интеракционизм ныне обозначает несколько направлений социологии и социальной психологии. Оно было пущено в обращение в 1937 г. одним из учеников и последователей Мида Гербертом Блумером, который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. В его работах теоретические положения символического интеракционизма приобрели логическую стройность и завершенность. Их суть выражается в признании того, что: 1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям, 2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракции) между индивидами, 3) такие значения являются результатом интерпретации символов, окружающих каждого индивида. В соответствии с установками прагматизма он исходит из того, что значение объекта определяется не присущими ему свойствами, а его ролью в поведении. Объект, по Б., - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т.е. превращает в социальные институты. Следуя Миду, Б. выделяет два уровня взаимодействия: символический (свойственный только человеку) и несимволический (свойственный всему живому). Методология Блумера требует отказаться от жестких операциональных понятий, навязываемых социологии сциентизмом, в пользу содержательных или качественных методов, которые обеспечат доступ к пониманию субъективного смысла человеческого поведения. В своих воззрениях он исходит из того, что значение объекта возникает только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы.
Социальное взаимодействие в символическом интеракцио- низме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент. В известном на весь мир эксперименте П.Г. Цимбардо студентов всего на две недели превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, настолько стали преследовать, избивать и ненавидеть друг друга, что эксперимент, проводившийся в взаправдашней тюрьме, пришлось через неделю прекратить. Таким образом, студенты приняли участие в своего рода ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей. Игра была спланирована так, что участники ничего не подозревали. Их забирали ночью, они не знали, где находятся, эксперимент проходил непрерывно каждый день и ночь, испытуемые не имели контактов с внешним миром. «Тотальный институт», как назвал тюрьму в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Эр- вин Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения. Они полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей.
Так в социальном процессе формируется то, что интеракцио- нисты называют «своим Я» (англ. «Self»), т.е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое «я» развивается в социальной жизни, посредством того, что Мид называет «взятием на себя роли» или «принятием отношения других к себе самому». Человек становится действующим лицом благодаря реакции других на себя. Он становится тем, кто он есть, потому что таким его делают другие. Если ребенку внушать, что он плохой мальчик, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они. Они перестали играть понарошку и сделались надзирателями по существу потому, что другая группа студентов смотрела и относилась к ним именно как к надзирателям.
Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г. Блумером начиная с 1930-х годов провело не только теоретическую, но большую исследовательскую работу, опираясь больше не на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, сколько с качественными, ориентирующимися преимущественно на интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц. В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует теперь. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки. Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект он испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди. В отличие от них незнакомые, анонимные люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в «людей» ил «народ» вообще, называются «обобщенными другими». «Обобщенный другой» у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента - «значимые другие» и «обобщенные другие», по отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован. Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов.
- Джемс В. Психология. Часть II. СПб: Пзд-во К.Л. Риккера, 1911. С.323-324
- Термин «символический интеракционизм» Дж.Мид ни разу не употребил. Возможно, ондаже удивился, узнав, что принадлежит к подобному направлении. Свое учение он называл«социальным бихевиоризмом» (social behaviourism).
- |М См.: Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб, пособие для студентов вузов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2000
Данная концепция происходит от социально-психологической системы Джорджа Герберта Мида (1863-1931), представителя чикагской социологической школы. Термин «символический интеракционизм» впервые использовал Герберт Блумер (1900-1987), наиболее яркий представитель этого направления. Интеракция - это межличностное взаимодействие. Дж. Мид различал два уровня взаимодействия: несимволический и символический. На первом уровне индивиды реагируют на действия друг друга непосредственно (по схеме «стимул - реакция»), на втором уровне происходит обмен значениями и установками (срабатывает схема «стимул - интерпретация - реакция»). Иначе говоря, индивиды реагируют уже не на сами стимулы, а на их значения, т.е. символы.
Например, получив приглашение в гости, человек реагирует не на слова, а на то, как они сказаны. Если слова произнесены более чем сдержанным тоном, то приглашение - просто знак вежливости, и на него можно не реагировать всерьез.
Символический интеракционизм изучает преимущественно второй уровень взаимодействия, на котором люди реагируют в результате истолкования действий и их значений. В рамках этого направления сложилось две школы, одну из которых возглавил Г. Блумер, вторую - профессор университета штата Айова (США) М. Кун.
Представители символического интеракционизма рассматривают общество как символическое взаимодействие. Разновидностями взаимодействия (интеракций) являются кооперация, конфликт, разногласие, идентификация, безразличие, эксплуатация и т.д. Индивиды в процессе взаимодействия сами конституируют (придают значение, наделяют смыслом) не только типы отношений, но и любые социальные объекты. Последние существуют не сами по себе, а только в значении , которое в них вкладывает действующий индивид.
Например, стул, в зависимости от того, какое значение придает ему человек, может быть объектом, носящим сугубо утилитарный смысл (на нем удобно сидеть), или объектом восхищения, любования (если перед нами музейный экспонат).
Значение предмета или какого-либо явления создается людьми не индивидуально, оно возникает при их взаимодействии. Таким образом, смыслы , значения , символы суть социальные феномены, изучить которые и призвана социология. Перед символическим интеракционизмом стоит важная задача: исследование коллективного поведения , т.е. взаимодействия нескольких человек. Его интересует, как складываются символы, являющиеся способами связи индивидуальных действий и «подгонки» поведения одного индивида к поведению других людей. Для решения этого вопроса сторонники данного направления прибегают к помощи психологического учения о механизмах возбуждения, заражения и внушения.
Феноменологическая социология. По мнению сторонников данного направления, субъективным смыслом пронизаны не только действия конкретно взятой личности, но и весь окружающий мир, который она воспринимает. Реальность предстает перед человеком не такой, какая она есть на самом деле, а интерпретированной , т.е. но-своему истолкованной им. С этой реальностью и имеет дело индивид. Таким образом, окружающий мир должен пониматься как смысловой мир , в котором люди действуют, исходя из субъективной значимости своих поступков.
Основатель феноменологической социологии австрийско- американский социолог и философ Альфред Шюц (1899- 1959) отмечал, что тема смыслов и значений - вопрос философский. Опираясь на феноменологию немецкого философа Эдмунда Гуссерля, он обосновал соответствующую концепцию в предметном поле социологической науки. Согласно его теории социальная реальность конструируется самим субъектом действия (индивидом) на основе смыслов и значений, которые сформировались в его сознании.
Возникает вопрос: если социальная реальность конструируется субъективно, то как же люди понимают друг друга; как формируется схожее восприятие и общее представление о мире? Конечно, каждый человек обладает уникальной биографией и воспринимает социальную реальность по- своему. Но вместе с тем существует единое «поле восприятий», имеется «взаимность перспектив » в жизни людей, а следовательно, формируется нечто общее, позволяющее им взаимодействовать. Таким объединяющим началом является, например, словарь повседневной речи. Наличие «взаимности перспектив», а также «со-творимости» социальной реальности свидетельствует о том, что последняя представляет собой феномен сознания множественных субъектов, который принято обозначать термином «жизненный мир». Иначе говоря, социальная реальность не является объективной; она есть продукт сознания множества эмпирических субъектов, мир «коллективных представлений», благодаря которым смыслы и значения одного субъекта сочетаются со смыслами и значениями другого субъекта, и им удается взаимодействовать. В этом заключается суть интерсубъективности.
Жизненный мир есть мир человеческой повседневности, в котором конституируется социальная реальность. Именно мир повседневности как непосредственная данность объявляется высшей реальностью. В нем рождаются обыденные смыслы и значения, еще не переработанные длительным анализом научного мышления, а следовательно, являющиеся, исходным материалом для работы социолога. Задача социологии состоит в изучении повседневности , донаучного опыта людей с их чувствами , переживаниями , мнениями , верованиями. Когда человек мыслит, он переживает то, что осмысливает, но не замечает и не анализирует своего переживания. Социолог же должен изучать данный процесс и закреплять его в точных понятиях. Мысли, переживания, идеи человека обнаруживаются исследователем через языковые выражения и различные проявления психики (тон речи, волнение, грусть и т.п.).
По мнению одного из представителей феноменологической социологии Питера Бергера (р. 1929), существуют системы смыслов жизненного мира, и человек может перемещаться из одной системы в другую. Так, имеют место религиозная или нерелигиозная, подростковая или старших поколений системы смыслов, в каждой из которых сформировались и закрепились специфические интерсубъективные представления, идеи, значения. Переход из одной системы смыслов в другую происходит нередко весьма болезненно. В этой связи индивид, например, конструирует несогласие с прежней системой смыслов. Если же человека не устраивает ни одна из наличных систем смыслов, то его существование может превратиться в маргинальное. Тем самым индивид подвергается добровольному изгнанию. Если же при этом находятся единомышленники, то появляется вероятность сконструировать некое в своем роде антиобщество в форме секты или иной общности и тем самым, предотвратив одиночество, пребывать в «подпольном мире» особых смыслов.
Допустим, группа ученых увлечена какой-либо научной идеей, работает над ее реализацией и не замечает ничего вокруг себя, кроме книг, приборов для проведения опытов; все их разговоры связаны только с интересующей отраслью знаний и т.п. В результате конструируется система смыслов группы увлеченных людей, которая чужда непосвященным.
Таким образом, феноменологическая социология обращает внимание на проблему активности , самостоятельности личностиу ее свободного самоопределения. Даже в условиях устоявшихся общепринятых норм и ценностей отдельный индивид не является фатально пленником общих предписаний, от него тоже что-либо зависит. Сторонники данного направления социологической мысли склоняются к убеждению, что общепринятые смыслы не всемогущи в своей принудительной силе, как утверждал Э. Дюркгейм. Личность имеет свободу выбора вариантов поведения даже в такой ситуации, в которой большинство говорит себе: «Не мог поступить иначе». Люди нередко предпочитают бегство от свободы и добровольно признают необходимостью то, что на самом деле желают.
Обратившись вплотную к вопросу личности, ее повседневным проблемам, феноменологическая социология внесла существенный вклад в гуманизацию социологической науки. А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман и другие ее представители средствами социологии показали роль субъективного фактора в обществе и порождаемых им иллюзий, а также возможность человека преодолеть самообман и обрести подлинную свободу.
- Томас Лукман (р. 1927) - профессор социологии университетав Констанце (ФРГ), ученик и последователь Альфреда Шюца, ведущийпредставитель феноменологического направления социологии, автор множества работ по социологии повседневности, социологии морали и др.
Символический интеракционизм - направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. Суть в том, что поведение человека рассматривается в социально-ориентированной позиции как внешнее проявление внутреннего мира в практической жизни. Жизнь- это повседневное взаимодействие. Они считают, что личность и общество(«другие»)- это продукт коммуникации, ролевого взаимодействия (интеракция) между людьми. Общество- это сумма межличностных взаимодействий «Я» и «Ты», «Я» и «другие».
Личность воспринимает себя как таковую не прямо и непосредственно, а косвенно через точки зрения других индивидов, как правило схожей социальной группы. Эта группа формирует из себя индивидов. Основы символического интеракционизма концентрировались в Чикагской школе социологии. Представители этого напрвления в социологии- Это Ч. Кули, В. Джеймс, Дж.Г.Мид, М. Кун,Г. Блумер, Дж. Хоманс А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс.
Теория зеркального «Я» - согласно ей человек общается с различными первичными и вторичными группами и его представления о себе отражают представления о том, что думают про него другие.
Функционалисты и конфликтологи уделяют основное внимание «макроструктурам» общества, а представителей символического интеракционизма, как правило, больше интересуют «микроаспекты» социальной жизни. Символические интеракционисты изучали социальное взаимодействие индивидов и задавались вопросом, как им удается согласовывать свои действия.
Символический интеракционизм в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого Я и общества.
По мнению самих американских социологов, символический интеракционизм стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, символические интеракционисты предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры.
Создателем теории символического интеракционизма является американский ученый Джордж Герберт Мид (1863--1931). Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, эта теория идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.
Характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе символического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов.
Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого Я. Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим Я. Я как то, что может быть объектом для самого себя, является, в сущности, социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта.
Согласно концепции символического интеракционизма в изложении Герберта Бпумера (1900--1987), люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц -- актеров. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.
Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией».
Уязвимость многих положений символического интеракционизма бросается в глаза представителям других школ социальной психологии. Так, по их мнению, сторонники символического интеракционизма недопустимо пренебрегают исследованием биогенетических и психогенетических факторов, а иногда и вовсе отрицают их существование, крайне мало внимания уделяют и бессознательным процессам в человеческом поведении, в результате чего затрудняется изучение мотиваций, а познание реальных «движущих сил» человеческого поведения подменяется описанием заданного культурой «словаря мотивов» или других форм «рационализации» совершаемых поступков.
Представители символического интеракционизма подчеркивают, что люди -- социальные существа. Однако в отличие от муравьев, пчел, термитов и других насекомых, ведущих общественный образ жизни, мы практически не обладаем врожденными моделями поведения, которые связывали бы нас друг с другом. Если у нас по существу отсутствуют заложенные природой механизмы социального поведения, то как может возникнуть общество? Представители символического интеракционизма находят ответ в способности людей общаться посредством символов.
Следуя традиции Дж.Г.Мида, представители символического интеракционизма утверждают, что мы совершаем действия, сообразуясь с значением, которое в них вкладываем. Значение не есть нечто, изначально присущее вещам, это свойство, которое проистекает из взаимодействия людей в их повседневной жизни (Блумер). Другими словами, социальная реальность создается людьми, когда они действуют в этом мире и интерпретируют происходящие в нем события. Как отмечает социальный философ А. Шюц, таких вещей, как факты, строго говоря, просто нет. Мы выбираем факты из универсального контекста посредством деятельности своего мозга, и по этой причине все «факты» суть творение человека. Соответственно, представители символического интеракционизма считают, что мы воспринимаем мир как сконструированную реальность.
Все это приводит представителей символического интеракционизма к выводу, что если социологи хотят изучить жизнь общества, они должны сначала понять слова и поступки членов этого общества, приняв их точку зрения. Эта теория в значительной мере испытала влияние веберовской концепции понимания (Verstehen).
Дж. Хоманс - основатель теории обмена, создал ее в 50,60-е годы 20 века. Он полагал людей социальными, общающимися между собой. Хотел дать психологические объяснения социального поведения людей. Он понимал социальное поведение как обмен деятельностью, более или менее вознаграждаемой между по меньшей мере двумя лицами. В работе «Социальное поведение: его элементарные формы» он изучает психологию поведения, примененную к конкретным ситуациям. Это социальное поведение, при котором действие каждого из двоих подкрепляет или подавляет действия другого, и при котором действие каждого соответственно влияет на другого. Но нового определения для социального поведения в отличие от индивидуального он не дает. Он считает, что законов последнего достаточно, надо лишь учитывать особенности феномена взаимного подкрепления, которые регулируются выработанными им постулатами - правилами. символический интеракционизм социальный взаимодействие
Первый постулат - успеха: чем чаще человеческие действия поощряются, тем вероятнее воспроизведутся. 1) увеличение частоты наград увеличивает действия; 2) чем короче время между действием и наградой, тем вероятнее повтор действия; 3) нерегулярные вознаграждения больше регулируют, чем регулярные, так как наступает пресыщение.
Второй постулат - стимула: если прежний стимул был связан с поступком, то похожий стимул вызовет схожий поступок.
Постулат ценности: чем более ценными кажутся человеку его действия, тем больше вероятность, что он их воспроизведет.
Постулат депривации: пресыщения. Чем регулярнее поощрения, тем они не эффективнее, так как происходит привыкание.
Постулат агрессии: при не получении привычного, ожидаемого поощрения - гнев, агрессия.
Дж. Хоманс критикуется за механицизм, психологизм, его теория считается применимой только для микро уровня и не актуальной для социальной системы в целом. Вместе с тем его постулаты полезны при осмыслении индивидуального поведения людей, поведения в малой группе и на производстве, в коллективе в процессе труда.